BAHAGIAN KELIMA

Bagaimanakah Golongan Fundamentalis Memahami Syariat Agama

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Artikel ini juga ingin membincangkan bagaimanakah pengikut golongan fundamentalis ini memahami syariat agama.  Pemahaman terhadap pematuhan syariat agama dapat menjelaskan bagaimana ia diterjemahkan dalam bentuk matlamat perjuangan mereka. Penulis berpendapat bahawa perjuangan golongan fundamentalis adalah berorientasikan syariah minded dan meletakan syariah  sebagai matlamat utama baik sebagai ideologi perjuangan mahupun sebagai penyelesaian kepada semua masalah manusia di dunia ini.  Pengikut golongan fundamentalis melihat bahawa hukum serta perundangan Islam adalah interpretasi fiqh berdasarkan pendekatan secara perundangan, formal dan eksklusif.  Justeru, mereka mengutamakan fiqh sebagai hukum negara.

Golongan fundamentalis memahami teks hanya sebagai teks. Mereka tidak melihat teks dari aspek sejarah, sosiologi mahupun dalam konteks budaya dari teks tersebut. Justeru, mereka mentafsirkan Al Quran dengan cara ini lalu lahirlah sikap kaku, literal dan tidak toleran di dalam masyarakat. Pada zaman sekarang ini ada sebuah konsep yang dipelopori oleh sebahagian ulama yang mengaku menisbatkan diri mereka pada Salafus Soleh.  Konsep ini dinamakan “terjemahkan saja” , konsepnya adalah, manusia harus berserah diri, jangan menggunakan akal, apa yang Allah S.W.T dan Rasulullah sampaikan dan apa yang dicontohkan oleh Salafus Soleh harus diterima dan diikuti seadanya berdasarkan penterjemahan / penafsiran terhadap nas-nas Al Qur’an dan Hadis secara zahir karena Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Hujah untuk menjustifikasikan  konsep mereka adalah firman Allah yang bermaksud,“dengan bahasa Arab yang jelas” (Asy Syu’ara’ [26]: 195.

Ayat Al Quran tidak boleh diterjemahkan sewenang-wenangnya. Seseorang yang hendak menterjemahkan ayat Al Quran mesti memahami kaedah-kaedah penterjemahan (tafsir) iaitu pertamanya mesti megetahui konteks sejarah bagi setiap ayat itu diturunkan (asbab al-nuzul), keduanya tiada pengulangan (taraduf) kerana seseorang mesti menerangkan kaitan setiap surah/ayat dengan surah/ayat yang lain (Al Quran ba’duhu yufassir ba’d), ketiganya ada ayat yang telah luput (nasakh wamansukh), keempatnya terdapat perbezaan di antara pemutusan secara am (‘amm) dan pemutusan secara khusus (khass), kelimanya terdapat surah yang berautoriti (muqayyad) dengan surah/ayat yang mutlak (mutlaq) serta berbagai-bagai kaedah lagi. Sebaliknya golongan salafi membuka kepada terjemahan bebas mengikut di mana bersesuaian dengan mereka.

Golongan fundamentalis mempunyai interpretasi secara total dalam konteks tauhid Hakimiyah iaitu pengakuan atas kekuasaan Allah S.W.T dan syariatNya di atas muka bumi ini yang mana manusia hanya tunduk kepada kekuasaan Nya sahaja.  Aliran pemahaman dan pemikiran ini berdasarkan kalimah tauhid la illaha il allah, yang memberi pengertian bahawa tiada tuhan yang di sembah selain Allah S.W.T dan tidak ada kekuasaan dan syariat lain kecuali syariat dan kekuasaan Allah S.W.T.[i]  Manifestasinya, tidak ada hukum selain hukum dan syariat Allah dan sesiapa yang tidak menggunakan hukum Allah maka mereka di label musyrik, kafir, fasik dan zalim. Sudah tentu aliran pemikiran sebegini tidak akan mengaku atau menerima demokrasi, sekularisme mahupun nasionalisme. Bagi pengikut golongan fundamentalis, tidak timbul undang-undang buatan manusia untuk manusia.

Menurut Qutb, Islam tidak berkompromi terhadap jahiliah sama ada dalam konsep bernegara  atau pun cara kehidupan. Pilihan hanya satu iaitu Islam atau jahiliyah. Islam tidak menerima konsep setengah Islam atau setengah jahiliyah. Dalam konteks ini kedudukan Islam adalah jelas. Kebenaran adalah satu, tidak boleh dibahagi-bahagikan. Undang-undang syariah mesti ditegakkan, jika tidak umat Islam akan menderita. Sebab itu Qutb menganjurkan konsep pemisahan iaitu langkah pertama bagi umat Islam sebenar ialah memisahkan diri dari masyarakat jahiliyah, mentransformasikan hidup mereka berpandukan Al Quran dan secara radikalnya mengubah masyarakat untuk mengikuti jejak umat terdahulu. Qutb juga menganjurkan jihad dengan kekerasan mesti dilaksanakan untuk menjatuhkan kerajaan/rejim jahiliyah dan digantikan dengan pemerintah Islam yang sebenar.[ii]

Tauhid Hakimiyah adalah pandangan bahawa kedaulatan politik sepenuhnya adalah milik Allah S.W.T. Hujah yang digunakan adalah, kedaulatan Allah S.W.T ini sepatutnya dibuktikan dalam bentuk penerapan hukum-hukum Allah S.W.T dalam mengatur kehidupan sosial dan masyarakat. Oleh kerana Allah S.W.T sebagai Pencipta maka Dialah yang paling tahu syariat bagi ciptaaannya dan Dialah yang paling berhak membuat syari’at bagi ciptaanNya.  Justeru, sesiapa yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan syari’at Islam bererti telah merampas hak tasyri’ (hak membuat undang-undang) Allah S.W.T bagi ciptaannya dan dalam ertikata yang lain mereka adalah golongan musyrik. Menurut Abu Bakar Ba’asyir iaitu bekas Amir Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), pematuhan terhadap hak tasyri Allah S.W.T ini sangat ditekankan oleh beliau dalam perjuangannya. Ba’asyir amat konsisten tentang kritikan beliau terhadap proses pilihan raya dan amalan demokrasi berparlimen.[iii] Berdasarkan pemahaman tentang tauhid hakimiyah ini juga tidak ada apa yang dikatakan sebagai kontrak sosial antara manusia kerana kesepakatan dan muafakat itu tidak lagi diperlukan kerana ia telah ditetapkan oleh Allah melalui syariatNya. 

Menurut Shepard, fundamentalis selalunya menggunakan pandangan Manichaean binari-dikotomi iaitu di dunia ini hanya ada dua golongan iaitu Tuhan versus Syaitan, hitam versus putih dan baik versus jahat. Golongan fundamentalis melihat bahawa kemanusiaan terbahagi kepada dua kem yang berlawanan dan tidak ada ‘neutral ground’.[iv] Aliran pemikiran sebegini sememangnya dipelopori oleh Qutb yang membahagikan dunia ini kepada dua kem iaitu Tuhan versus Syaitan. Bagi Qutb cuma ada satu Tuhan dan satu kebenaran. Cuma ada satu undang-undang iaitu undang-undang syari’ah. Undang-undang lain adalah ciptaan manusia. Cuma ada satu sistem iaitu sistem Islam dan lain-lain sistem adalah jahiliyah. Pemerintahan adalah hak Allah S.W.T dan jika praktik lain diamalkan maka ia adalah jahiliyah.[v]

Manifestasinya, muncullah kecenderungan untuk memberi label-label buruk terhadap golongan yang tidak sehaluan seperti memberi label musyrik, kafir, zalim,  thagut,  munafik dan jahiliyah kepada musuh atau orang yang tidak setuju dengan tauhid hakimiyat Allah S.W.T dan penerapan syariat. Kelompok fundamentalis tidak menyedari bahawa penglabelan itu bermula dari interpretasi literal yang tak bersandar pada asbab al-nuzul yang sebenarnya.[vi]  Dalam konteks ini, pengkaji seperti Lily Zubaidah menyatakan bahawa implikasi yang kritikal terhadap umat Islam kontemporari adalah menularnya fahaman dalam kehidupan seharian yang tidak fleksibel, tidak bertolak ansur, skriptualis, ”kita versus mereka”, ”baik versus jahat”, ”betul versus salah” dan ”halal versus haram”. Fahaman sebeginilah yang melahirkan fahaman binari-dikotomi di kalangan segelintir umat Islam kontemporari.[vii]

Lanjutan dari pemahaman secara literal ini, golongan fundamentalis ingin menjadikan perundangan Islam itu sebagai satu perkara yang dilaksanakan secara formal dalam negara yang meliputi seluruh kehidupan umat Islam. Golongan fundamentalis berpendapat bahawa menolak etika agama dan mengambil sekularisme serta demokrasi telah menyebabkan umat Islam menjadi gawat. Justeru, mereka melihat bahawa Islam adalah jalan penyelesaian (Islam is the solution).  Bagi golongan fundamentalis, tafsiran mereka terhadap masuk Islam secara kaffah adalah seruan untuk masuk Islam secara menyeluruh/komprehensif yang memberi maksud sebagai perintah untuk melaksanakan syariah secara total.

Aliran pemikiran dan pemahaman seperti ini sudah tentunya lahir dari pemahaman kelompok fundamentalis terhadap tauhid hakimiyah.  Mereka beranggapan bahawa teks-teks dalam Al Quran dan sunnah tidak boleh diubah dan ia perlu dilaksanakan sebagaimana pemahaman mereka secara literal. Bagi mereka hukum buatan manusia tidak akan membawa keadilan dan kesejahteraan kepada manusia. Hukum syariah adalah relevan pada sebilang masa dan mereka tidak setuju dengan pentafsiran syariah secara kontekstual. Golongan fundamentalis berusaha untuk mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam dan dalam pengertian kembali ini bermaksud “kembali” kepada syariah. Golongan fundamentalis berangapan bahawa tiada Islam tanpa syariah. Mereka juga mentafsirkan bahawa konsep “Islam rahmatan lil alamin” sebagai konsep yang mengarah kepada penegakan hukum syariah. Sedangkan Islam itu bermaksud rahmat dan perdamaian.  Bagi mereka Islam menjadi rahmat kepada umat Islam hanya sekiranya hukum Islam itu dapat dilaksanakan secara menyeluruh.

Fatwa sempit begini diperlihatkan oleh segelintir pengikut Al Muhajiroun yang menyatakan bahawa tidak perlu berhenti di lampu isyarat merah kerana undang-undang trafik dibuat oleh manusia.[viii] Apakah akan jadi sekiranya semua undang-undang yang dibuat di dunia ini demi kebaikan manusia dilanggar oleh pengikut golongan fundamentalis hanya kerana mereka berfahaman bahawa manusia tidak berhak membuat undang-undang. Di sini penulis berpendapat bahawa fatwa-fatwa sempit sebegini yang menyebabkan umat Islam ketinggalan dalam segenap bidang malah lebih memburukkan keadaan ia menyebabkan umat Islam menjadi lebih keras sesama mereka.

Dewasa ini munculnya radikalisme dalam agama adalah kerana adanya kecenderungan mendahulukan hukuman sebelum dakwah. Golongan ini mendahulukan menghukum manusia sebelum berbicara dengan cara yang baik. Mereka mengutamakan undang-undang agama, sebelum dialog memahamkan manusia berhubung dengan tujuan agama. Kelompok yang beraliran keras seperti ini mungkin rasa berpuas hati apabila melihat manusia patuh kepada hukum agama yang diwujudkan, tanpa mereka menyedari bahawa memaksa manusia mematuhi agama yang tidak di fahami dan disetujui oleh mereka dan hasilnya hanya mewujudkan sifat munafik dalam jiwa. Misi Islam bukan untuk mewujudkan manusia patuh undang-undang agama di dunia secara paksa, sebaliknya misi asal Islam ialah untuk menyelamatkan manusia dari neraka dan memasukkan manusia ke dalam syurga. Ini tidak bererti kita menolak peraturan yang bersifat Islamik, tetapi ia hanya hadir setelah kefahaman umat dimantapkan dengan hujah dan alasan yang menundukkan jiwa dan minda mereka. Maka, meletakkan keutamaan sesuatu agenda agama untuk mengubah perundangan tanpa melihat kepada persekitaran kefahaman bukanlah satu langkah yang bijak. Sikap suka mendahulukan persoalan halal dan haram tanpa diberikan alasan dan pendekatan yang jelas dan baik, juga tidak selari dengan cara Al Quran yang Allah S.W.T turunkan. Undang-undang, hukuman dan penilaian atas nama agama hanya wujud selepas penerangan dan kefahaman yang sebenarnya disebarkan dengan secukup-cukupnya.

Bersambung…

[i] Lihat Sayyid Qutb: 1992: 10-11).

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Temu bual dengan Abu Bakar Ba’asyir di Jakarta.

[iv] Lihat Shepard :1987:362. 

[v] Lihat Sayyid Qutb, 1990:101-102.

[vi] Al-Naisaburi, 1968:112-113). 

[vii] Lihat Lily Zubaidah : 2003: 216-217).

[viii] Lihat Abd Hakeem Carney, t.t, Analysing Political Islam: The Need for a New Taxonomy, hlm 202.

BAHAGIAN KEEMPAT

Sejarah Kemunculan Golongan Fundamentalis

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Di dalam sejarah gerakan Islam, gerakan fundamentalis mula mendapat momentum sekitar abad ke 20 dan dipelopori oleh tiga gerakan utama iaitu Salafi Wahabi dan Ikhwanul Muslimin yang mewakili kelompok Sunni dan Revolusi Syiah yang merupakan representasi dari kelompok Syiah. Ikhwanul Muslimin diasaskan oleh Hassan al-Banna (1906-1949) pada tahun 1928 di Mesir. Gerakan ini bermula sebagai satu gerakan “pembersihan diri” tetapi kemudiannya berkembang sepenuhnya menjadi gerakan sosial dan politik yang melibatkan diri dalam parti politik, persatuan buruh, demonstrasi, membina dan memiliki sekolah agama, hospital, bank, kebajikan masyarakat dan penerbitan akhbar. Tokoh yang tidak dapat dinafikan sangat penting dan berpengaruh yang kemudiannya mengambil alih pimpinan Ikhwanul Muslimin adalah Sayyid Qutb (1906-1966) yang telah mempopularkan seruan untuk berjihad terhadap pemerintah negara-negara Islam yang rasuah dan tidak Islamik.

Sebelum tahun 1980an, Ikhwan Muslimin tidak terlibat dalam aktviti-aktiviti untuk mengubah doktrin dan ajaran Islam dan lebih menumpukan kepada aspek-aspek spiritual sahaja walaupun mereka dilihat sebagai kelompok fundamentalis (malah mereka melalui jaringan antarabangsa di negara-negara seperti Sudan mampu menjadi pemerintah negara) tetapi di era selepas 1980an, Ikhwan Muslimin mula diresapi oleh elemen-elemen salafi wahabi dan kebanyakan pengikut Ikhwan mula menerapkan doktrin salafi wahabi. Sejak tahun 1990an, doktrin salafi wahabi ini semakin ketara dalam gerakan Ikhwan walaupun tidak secara rasmi dan ia di pelopori oleh barisan kepimpinan generasi kedua dan ketiga. Fenomena ini boleh diperlihatkan melalui tindakan Abdullah Azzam, seorang pengikut Ikhwan yang menyebarkan fahaman salafi wahabi semasa beliau di Afghanisan sekitar tahun 1984-1999. Revolusi Syiah pula adalah berkisar kepada doktrin Ayatollah Khomeini bertajuk Vilayet i-faqih yang diterbitkan pada awal tahun 1960an. Doktrin ini berasaskan bahawa hanya ulama-ulama syiah sahaja yang layak dipatuhi dan layak memerintah. Kejayaan Ayatollah Khomeni merampas kuasa pada tahun 1979 dan menubuhkan Republik Islam Iran menjadikan doktrin ini berjaya dan fundamentalis syiah bermula. [i]

Menurut Hamid Enayat, golongan fundamentalis radikal mempunyai ciri-ciri yang jelas. Pertamanya, golongan fundamentalis radikal memegang ideologi anti Barat dan anti globalisasi.  Aliran pemikiran sebegini sememangnya diterapkan kepada pengikut-pengikut mereka seolah-olah apa saja simbol dari Barat akan merosakkan umat Islam dan ia mesti dihapuskan  dalam rangka untuk menegakkan syariat Islam. Ciri kedua yang dikongsi bersama oleh golongan fundamentalis radikal ini adalah penentangan terhadap budaya-budaya dari Barat khususnya sekularisme dan demokrasi. Golongan fundamentalis sebenarnya cuba melepaskan diri dari perangkap-perangkap budaya yang dilihat tidak sesuai dengan budaya yang diamalkan oleh mereka. Mereka melihat sekularisme dan demokrasi sebagai satu usaha dominasi dari Barat terhadap budaya umat Islam. Justeru, ia mesti ditentang dan dihapuskan. Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan Khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Sistem Khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya.

Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka. Namun dalam aspek yang lain golongan fundamentalis menunjukkan minat yang tinggi dalam mengamalkan ajaran Islam secara sempurna dan menginginkan membangun kembali sebuah masyarakat seperti pada zaman Nabi dan sahabatnya yang dianggap sebagai model masyarakat yang ideal. Oleh kerana itu golongan fundamentalis sentiasa mempopularkan slogan jihad untuk menegakkan hukum Allah dan cuba menciptakan masyarakat berpandukan Al Quran.[ii]

Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Menurut mereka, sistem khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya. Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka.[iii]

Van Bruinessen sendiri mengakui bahawa istilah fundamentalis itu sangat ‘problematic’. Ia boleh diperlihat dengan menganalisa situasi di kedua negara Islam iaitu Arab Saudi dan Iran. Rejim di Saudi adalah dikira sebagai fundamentalis kerana kepatuhan dan interpretasi Islam yang murni terhadap fahaman wahabi.  Rejim ini bagaimana pun turut dicabar semasa pendudukan Masjidil Haram pada tahun 1979 oleh kumpulan Juhaiman al Utaybah yang juga boleh dilabelkan sebagai kumpulan fundamentalis. Begitu juga situasi di Iran pasca revolusi, di mana kumpulan pembangkang yang dikenali sebagai Mujahidin-i-Khalq turut menyatakan bahawa mereka adalah kumpulan yang memperjuangkan politik Islam. Sedangkan, kedua-dua kumpulan (Khomeini dan Mujahidin-i-Khalq) ini mengaku bahawa mereka adalah fundamentalis. Dalam analisanya, Bruinessen melihat istilah fundamentalis dari dua pendekatan iaitu pendekatan sosiologi dan teologi. Melalui pendekatan sosiologi, fundamentalis biasanya dianalisa sebagai reaksi kepada penentangan terhadap modernisasi. Pendekatan teologi pula melihat fundamentalis dikhususkan kepada gerakan pemurnian akidah yang merujuk kepada tokoh wahabi iaitu Ibnu Taimiyah dan pengkagumnya Muhamad bin Abd Wahab. Lanjutan dari itu, fundamentalis adalah golongan yang ingin menegakkan perundangan syariah mengatasi undang-undang buatan manusia.[iv] Sebagai kesimpulannya, penulis ingin memetik pendapat Martin Kramer yang menyatakan bahawa tidak ada konsensus tentang istilah yang tepat sama ada fundamentalis, politikal Islam mahupun Islamisme untuk menerangkan fenomena dan senario gerakan Islam kontemporari. Ianya bergantung kepada apa yang Barat mahu dan apa tindakan umat Islam dalam suasana global hari ini.[v]

Bersambung…

[i] Keterangan lanjut lihat Viscenzo:2002: 15.

[ii] Keterangan lanjut lihatHamid Enayat, 1982, Modern Islamic Political Thought, Austin: University of Texas, hlm 84.

[iii] Lihat A.M Waskito:2012 :377.

[iv] Keterangan lanjut lihat Martin van Bruinessen, 1995, Muslim Fundamentalism: Something to be Understood or to be Explained Away?, Islam and Muslim Christian Relations, Vol 6, No 2, hlm 158-161.

[v] Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 75.

BAHAGIAN KETIGA

Siapakah Yang Dimaksudkan Dengan Golongan Ushuliyah/ Fundamentalis

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Fundamentalisme dalam definisi yang mudah difahami sebagai aspirasi untuk kembali kepada asal usul agama berdasarkan interpretasi literal kitab-kitab awal. Ia boleh diaplikasikan kepada agama-agama lain seperti Kristian, Yahudi mahupun Islam kerana setiap dari agama ini mempunyai kelompok minoriti fundamentalis. Istilah “fundamentalism” diperkenalkan pertama kalinya dalam The Shorter Oxford English Dictionary setelah penerbitan 12 risalah teologi yang berjudul The Fundementals: A Testimony of Truth iaitu sebuah tulisan yang dianggap oleh penterjemah menggunakan pendekatan saintifik-kritikal dari ahli-ahli teologi Protestan terhadap buku tentang Injil.[i]  Menurut Martin Kramer, fundamentalis pada asalnya adalah istilah Kristian. Ia digunakan pada awal abad ini dengan merujuk kepada beberapa gereja Protestan dan beberapa organisasi yang mengekalkan terjemahan literal dari Bible. Golongan ini menentang ahli-ahli teologi yang membuat terjemahan baru dari Bible.[ii]

Menurut Marty dan Appleby, fundamentalisme dan fundamentalis adalah berkisar kepada sikap ingin melawan atau berjuang yang merangkumi usaha-usaha untuk menentang kembali golongan yang mengancam identiti atau status-quo yang menjadi pegangan hidup mereka.  Menurutnya lagi, golongan fundamentalis berjuang untuk menegakkan cita-cita serta matlamat yang mencakupi persoalan hidup secara umum di dalam ruang lingkup nilai dan identiti tertentu yang di rujuk dari generasi lepas ataupun yang kontemporari. Oleh sebab itu amat difahami apabila golongan fundamentalis ini menentang golongan-golongan tertentu yang muncul dalam bentuk penyimpangan dari ideologi dan ajaran agama.[iii]  Tambahan pula golongan ini mempunyai logik dan identiti tersendiri serta merasakan diri mereka eksklusif seterusnya mewujudkan garis pemisah dengan golongan-golongan yang lain. Marty dan Appleby juga telah merumuskan bahawa golongan fundamentalis mempunyai ciri-ciri perjuangan atas nama Tuhan atau idea-idea yang lain dan ia mirip kepada ciri-ciri yang ada pada radikalisme.

Menurut definisi bahasa pula, fundamentalis bermaksud kembali kepada asal atau kembali kepada Al Quran dan Sunnah . Istilah ‘ushul’ menurut pemahaman ulama adalah bererti ‘Al Quran dan Sunnah’.[iv]  Golongan ushuliyah/fundamentalis ini secara umumnya, memahami doktrin Islam secara harfiah/literal[v], menolak interpretasi rasional mahupun konstektual terhadap teks-teks Al Quran dan hadis, kurang bertoleransi terhadap fahaman atau aliran yang berbeza dengan praktik mereka, mempunyai ciri-ciri eksklusif, memperjuangkan Islam secara total di samping mendesak agar syariat Islam dapat dilaksanakan dalam pemerintahan.  Implikasi dari pematuhan terhadap pemahaman literal dari Al Quran dan Sunnah ini maka ia diterjemahkan dalam bentuk komitmen untuk menyokong perlaksanaan hukum syariah dan penegakkan sesebuah Negara Islam. 

Sekiranya istilah fundamentalis dikaitkan dengan kepercayaan literal terhadap teks-teks Al Quran dan mesej daripadanya sebagai arahan dari Allah S.W.T maka semua umat Islam akan dikategorikan sebagai fundamentalis. Justeru, istilah ini tidak akan memberi makna apa-apa bagi tujuan analisa mahupun perbincangan. Tetapi apabila istilah fundamentalis dikaitkan dengan usaha untuk kembali kepada zaman kegemilangan Islam maka ia akan memberi makna yang lebih signifikan. Gerakan Islam yang dilabel sebagai fundamentalis Islam adalah merujuk kepada gerakan salafi yang juga menjadi doktrin rasmi Arab Saudi. Doktrin asas salafi percaya bahawa ajaran Islam telah dicemari oleh doktrin dan inovasi-inovasi baru (bida’ah). Justeru, golongan ini ingin mengembalikan umat Islam ke zaman kegemilangan tersebut (iaitu era khilafatisme).[vi]

Umat Islam kontemporari sering terkeliru dengan kewujudan banyak gerakan Islam di merata pelosok dunia sekarang. Oleh kerana kurangnya maklumat yang diperolehi serta tengelamnya isu perjuangan sebenar mereka yang telah dimanipulasi oleh media maka gerakan Islam diberi pelbagai label yang akhirnya mencemarkan imej Islam itu sendiri. Mengambil contoh terdekat di Asia Tenggara, penubuhan Front Pembela Islam (FPI) yang menentang aktiviti kemungkaran dalam masyarakat dan Lasykar Jihad (LJ) di Indonesia yang membela umat Islam yang diserang oleh Kristian adalah berbeza dengan matlamat penubuhan Al Jama’ah Al Islamiyah. Sememangnya FPI dan LJ ditubuhkan untuk memperjuangkan agenda Islam tetapi aktiviti mereka terhad kepada situasi dan tempat tertentu serta matlamat mereka tidak sama seperti Al Jama’ah Al Islamiyah yang berkehendakkan penegakan sebuah Daulah dan Khilafah Islam agar syariat Islam dapat dilaksanakan.

Dalam konteks ini pandangan Azyumardi Azra tentang dua jenis kumpulan radikal Islam di Indonesia adalah amat bertepatan. Kumpulan pertama seperti FPI dan LJ berpendapat kewujudan mereka pada asalnya dalam konteks tempatan sahaja manakala kategori kedua adalah kumpulan radikal yang di pengaruhi serta mempunyai hubungan dengan gerakan-gerakan di Timur Tengah. Gerakan di Timur Tengah ini mempunyai pandangan dan gagasan politik yang lebih luas serta bercita-cita menegakkan satu Khilafah. Dari segi ideologi, mereka berpegang kepada ideologi radikal salafi.[vii]

Satu lagi istilah yang mempunyai kaitan dengan fundamentalis adalah Islamisme. Islamisme  boleh diinterpretasikan sebagai penggunaan agama Islam untuk matlamat sosial dan juga politik. Justeru, Islamis adalah golongan yang komited terhadap proses Islamisasi (iaitu proses menubuhkan Negara Islam yang berteraskan undang-undang syariah dan menerapkan nilai-nilai agama terhadap masyarakat) dalam negara Islam.[viii] Dalam definisi yang betul, fundamentalis sebenarnya tidak langsung melibatkan unsur-unsur keganasan justeru penggunaan istilah ini adalah tidak bersesuaian untuk menerangkan fenomena pengganas moden yang berorientasikan agama. Untuk menerangkan fenomena keganasan atas nama agama ini dengan lebih jelas sebenarnya istilah radikal atau militan islamis adalah lebih tepat kerana golongan ini yang bercita-cita untuk mengubah keseluruhan sistem dari akar umbi hingga ke atas dengan menggunakan pendekatan kekerasan. Justeru, wujud perbezaan di antara fundamentalis dan radikal Islamis yang mana aspirasi serta pendekatan yang digunakan adalah berbeza sama sekali.

Menurut Moghissi, Islamisme dan Islamis merujuk kepada tiga kategori kumpulan manusia. Islamisme adalah merujuk kepada individu atau kumpulan yang hanya menumpukan kepada aspek agama tanpa melibatkan agenda politik. Kategori kedua adalah kumpulan ‘Islamik liberal reformer’ yang bercita-cita mereformasi masyarakat mengikut kehendak Islam dan dalam masa yang sama menyesuaikan Islam dengan kehidupan zaman moden. Kategori ketiga dinamakan fundamentalis dan kumpulan ini wujud disebabkan fundamentalisme adalah respon masyarakat Timur Tengah terhadap dominasi penjajahan serta persaingan kuasa-kuasa besar.[ix]  Martin Kramer pula menggunakan istilah ’politikal Islam’ sebagai merujuk kepada gerakan dan kumpulan fundamentalis yang ingin kembali ke era kegemilangan serta mempunyai agenda politik yang luas. Manakala Islamis pula merujuk kepada umat Islam yang mempunyai cita-cita politik.[x]

Bersambung…..

[i] Lihat Patrick, Ryan; 1984:437.

[ii] Keterangan lanjut lihat Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 66-67.

[iii] Lihat Marty E. Martin dan R.Scott, Appleby: 1993: 25.

[iv] Lihat Ali Syu’aibi:2004:166.

[v] Literal mengikut makna dalam Kamus DBP Edisi Kedua, bermaksud lurus atau kurang berimaginasi, terjemahan secara harfiah iaitu perkataan demi perkataan yang bermaksud kaedah mereka di dalam memahami teks agama adalah sangat tekstual, harfiah atau apa yang tersurat. Mereka tidak mentafsir apa yang tersirat di sebalik teks-teks agama (ayat Al Quran dan hadis) sedangkan Nabi S. A.W menyatakan bahawa  Al Quran itu mengandungi makna lahir dan batin (tersirat).

[vi] Lihat Abd Hakeem Carney, t.t, Analysing Political Islam: The Need for a New Taxaonomy, hlm 199-200.

[vii] Lihat Azyumardi Azra, 2003, Bali and Southeast Asian Islam: Debunking the Myths dalam Kumar Ramakrishna and See Seng Tan, After Bali, The Threat of Terrorism in Southeast Asia, hlm 51.

[viii] Lihat Moghissi, Haideh, 2002:65-67.

[ix] Moghissi, Haideh: 2002, hlm 65-67.

[x] Lihat Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 70.

BAHAGIAN KEDUA

FUNDAMENTALIS DAN UTOPIA KHILAFAH ISLAMIYAH; APAKAH PUNCANYA DAN DI MANAKAH KESUDAHANNYA?

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Perdebatan mengenai hubungan antara negara dan agama (din wa ’ad daulah) dalam pemerintahan di negara-negara di mana umat Islam menjadi penduduk majoriti telah menjadi permasalahan dan persoalan yang memuncak. Persoalan ini telah berlarutan sejak sekian lama bermula dari era pasca kolonial iaitu sejak lahirnya konsep negara bangsa di dunia umat Islam sejak awal abad ke 20 serta keruntuhan model kekuasaan Islam Turki Uthsmaniah pada tahun 1924. Pada ketika itu, kehadiran idea serta pemikiran dari tokoh-tokoh intelektual yang berpengaruh mula mempersoalkan bagaimanakah agama seharusnya diletakkan dalam pemerintahan sesebuah negara. Seperti mana yang difahami bahawa konsep negara bangsa lahir dengan konsep memisahkan kedua-dua entiti agama dengan negara. Istilah negara bangsa terkandung di dalamnya dasar-dasar sekularisme yang memisahkan di antara autoriti negara (kekuasaan politik) yang bersifat duniawi dan autoriti agama (kekuasaan agama). 

Konsep negara bangsa kemudiannya melebarkan pengaruhnya ke wilayah dunia Islam pada abad ke 19 dan awal abad ke 20 lalu membawa persoalan-persoalan yang baru. Umat Islam melihat apa yang berlaku pada abad pertengahan di  Eropah di mana terjadinya pengasingan di antara kekuasaan politik dan kekuasaan agama. Sedangkan di dalam realiti politik dunia Islam keduanya berada dalam satu domain yang tidak boleh dipisahkan. Islam dengan konsep keseluruhannya (totalisme) di fahami sebagai satu konsep yang meliputi ad din wa’ad daulah iaitu kekuasaan keagamaan merangkumi negara.[i]

Walaubagaimana pun, konsep negara bangsa ini telah diadaptasikan oleh kebanyakan negara memandangkan kondisi politik yang membelenggu kebanyakan negara Islam pada ketika itu menyebabkan idea-idea tentang gagasan negara bangsa diaplikasikan dalam pemerintahan. Kebanyakan negara Islam yang ada di dunia pada hari ini dibangunkan berdasar kepada konsep negara bangsa tersebut. Hanya sebahagian sahaja negara yang mempertahankan bentuk pemerintahan mereka dengan beberapa pengubahsuaian sebagai negara yang berlandaskan agama seperti Arab Saudi, Iran dan Sudan. Sekiranya di analisa secara teliti walaupun ada negara yang mengakui bahawa pemerintahan dan kekuasaan mereka bercorak Islam tetapi pada hakikatnya tidak ada representasi kekuasaan politik baik negara atau pemerintahan yang secara murni bersifat Islamik.[ii]

Artikel ini bertujuan untuk menganalisa mengapa golongan fundamentalis bercita-cita untuk menegakkan sebuah Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah. Untuk menjelaskan fenomena perjuangan golongan fundamentalis, artikel ini akan membincangkan siapakah yang dikatakan sebagai golongan fundamentalis, bagaimanakah mereka memahami syariat agama dan adakah seruan ke arah penegakan sebuah Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah itu wujud dalam Al Quran mahupun hadis-hadis Nabi S.AW. Seterusnya, artikel ini akan merumuskan samada gagasan Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah yang diperjuangkan oleh golongan fundamentalis ini adalah merupakan utopia atau tidak sehingga iamenjurus kepada kekeliruan di kalangan umat Islam kontemporari.

Fundamentalis dan Agenda Daulah Islamiyah serta Khilafah Islamiyah

Perdebatan tentang negara Islam tidak berpenghujung di merata pelosok dunia kerana tidak ada satu negara pun yang mempunyai model atau mengadaptasi konsep pemerintahan Islam yang hakiki. Malah sistem pemerintahan Islam juga sering dikritik kerana tidak demokratik, rigid dan zalim. Sebagai contohnya, proses peralihan kuasa di kalangan pemerintah tidak melibatkan rakyat dan hanya berkisar di kalangan penguasa yang berkuasa dan contoh ini dapat dilihat di Arab Saudi, Brunei dan beberapa negara Arab lain. Sistem kesultanan, kerajaan atau dinasti Islam yang ada dalam sejarah seperti Kerajaan Umaiyyah dan Abbasiyah secara umumnya diketahui bahawa sangat tidak demokratik kerana pemimpin yang akan datang ditentukan oleh pemimpin yang berkuasa pada hari ini malah lebih menjurus kepada pemilihan ahli keluarga, saudara mara dan sahabat handai yang mempunyai hubungan dengan pemerintah yang berkuasa. Sebagai contoh, Muawiyah yang merupakan Raja pertama dalam Kerajaan Umaiyyah telah melantik anaknya sendiri iaitu Yazid bin Muawiyah sebagai pengganti selepas kematiannya pada 28 April 680M. Yazid juga adalah merupakan Putera Mahkota pertama dalam sejarah Islam. Begitu juga dengan Kerajaan Abassiyah di mana Raja pertamanya iaitu Abu Abbas yang meninggal dunia pada 10 Jun 754M telah melantik abangnya sendiri Abu Jaffer Mansoor sebagai pengganti.[iii]

Di pelbagai negara yang majoriti rakyatnya beragama Islam terdapat pelbagai praktik sistem pemerintahan. Ada negara yang menggunakan sistem monarki yang merupakan representasi dari model pemerintahan berdasarkan sistem warisan di mana kekuasaan diserahkan kepada Putera Mahkota dan kekuasaan ini hanya berlegar di kalangan  keluarga mereka sahaja. Ada pula negara Islam yang menggunakan sistem republik di mana teras kekuasaan adalah diletakkan di tangan rakyat yang memilih pemerintah mereka dan ada pula negara yang mengamalkan praktis federalisme di mana ia memberi kekuasaan/autonomi kepada wilayah tertentu tetapi masih bersatu dibawah pemerintahan umum. Justeru, keberagaman sistem, konsep dan praktik ini menyebabkan tiada penyelesaian ke arah satu solusi terhadap pemerintahan atau sebuah negara Islam yang ideal.[iv]

Di dalam mencari penyelesaian terhadap konsep dan bentuk negara Islam ini, kelompok-kelompok fundamentalis Islam mengganggap bahawa sistem pemerintahan Islamlah yang unggul dan memberi jaminan yang adil bagi warganegaranya. Namun begitu, bagaimanakah konsep negara Islam yang ideal dan sesuai pada zaman sekarang seperti yang digagaskan oleh kelompok-kelompok fundamentalis ini? Pertanyaan yang pertama yang harus dijawab adalah adakah konsep negara Islam dan Khilafah itu wujud? Bolehkan kita menamakan mana-mana negara di dunia pada masa ini sebagai sebuah negara Islam? Sudah tentu di kalangan  sesetengah umat Islam akan menunjukkan contoh Arab Saudi, Iraq, Iran, Libya, Kuwait, Syria, Bahrain, Qatar, Yaman, Sudan, Indonesia, Brunei dan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. 

Apa yang menarik, sesetengah negara yang dinyatakan ini adalah negara yang mengamalkan sistem monarki, autokratik menerusi rejim tentera, republik atau sekular. Justeru, secara perundangannya adakah negara-negara ini boleh dikategorikan sebagai sebuah negara Islam? Apakah kriteria-kriteria untuk mengesahkan bahawa negara-negara tersebut merupakan negara Islam. Adakah kerana umat Islam menjadi majoriti atau adakah kerana aspek-aspek ritual seperti solat, puasa, zakat dan lain-lain ibadah dapat dilaksanakan dengan bebas atau ada sesetengah hukuman dan perundangan Islam dijalankan maka ia melayakkan negara tersebut dinamakan negara Islam? Persoalan ini perlu dikenal pasti terlebih dahulu bagi memahami mengapa kumpulan fundamentalis bercita-cita untuk menegakkan Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah. Pemahaman terhadap konsep dan bentuk negara Islam ini amat penting kerana ia melibatkan sudut pandang yang berbeza lalu diterjemahkan dalam bentuk matlamat perjuangan bagi kelompok-kelompok fundamentalis seperti Ikhwanul Muslimin dan Al Jama’at Al Islamiyya di Mesir, Front Islamic Salvation (FIS) di Algeria, National Islamic Front di Sudan, Hizbut Tahrir di Lebanon, Jama’at al Islami di Pakistan, serta Darul Islam (DI) dan Al Jama’ah Al Islamiyah di Indonesia.

Bersambung….

[i] Lihat Muhammad Abid Al Jabiri:2001, hlm 57-58.

[ii] Lihat Esposito, John:1991:96.

[iii] Keterangan lanjut lihat Tareq Fatah, 2008, Chasing The Mirage, The Tragic Illusion of Islamic State, hlm 161 dan hlm 203.

[iv] Dalam konteks Malaysia sendiri, polemik Negara Islam masih lagi menjadi perdebatan. Adakah Malaysia sebuah negara Islam atau sebuah negara sekular? Tidak ada konsensus sejak Malaysia merdeka pada tahun 1957 sama ada Malaysia sebuah Negara Islam atau sekular. Sebagaimana yang diketahui, sebuah Negara Islam didefinisikan sebagai sebuah negara yang menggunakan syariah dan mengguna pakai perundangan Islam. Perundangan Islam adalah undang-undang tertinggi berdasarkan Al Quran dan hadis. Sedangkan di dalam perlembagaan Malaysia, Islam hanya dinyatakan sebagai Agama Persekutuan. Kedua-dua bekas Perdana Menteri Malaysia (Tunku Abdul Rahman dan Tun Hussien Onn) menyatakan Malaysia adalah sebuah negara sekular. Tetapi bekas Perdana Menteri Dr Mahathir Mohamad menyatakan Malaysia adalah sebuah Negara Islam. Bekas Menteri  yang bertanggungjawab kepada undang-undang iaitu Nazri Aziz pula menyatakan bahawa Malaysia bukan Negara Sekular. Keterangan lanjut lihat Salim Othman, Is Malaysia a Secular or Islamic State?, The Straits Time Singapore, 1 November 2012, lihat kenyataan Nazri Aziz: Malaysia’s not founded or endorsed as Secular State, dalam www.malaysiakini.com.news/212349 dan lihat kenyataan Tunku Abdul Rahman semasa ucapan harijadinya yang ke-80, Don’t Make Malaysia an Islamic State , dalam The Star, 9 Feb 1983.

BAHAGIAN PERTAMA

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Apabila kita melihat corak atau trend keganasan kontemporari, tiga isu atau domain utama yang sangat menarik untuk dikaji adalah fenomena fundametalisme, radikalisme dan politikal Islam. Ketiga-tiga domain atau fenomena ini saling berkait dan pemahaman terhadap isu-isu yang membelenggu ummah menjelaskan bagaimana  keganasan berlaku dalam dunia Islam kontemporari. Kebangkitan beberapa gerakan Islam dengan pelbagai manhaj serta kaedah perjuangan mereka sejak berdekad yang lalu adalah manifestasi bagaimana kelompok-kelompok ini memahami teks-teks agama dan bagaimana ia dipraktik serta diterjemahkan dalam amalan dan kehidupan bermasyarakat mereka. Keberagaman pemahaman dan praktis ini telah melahirkan persoalan agama yang pelik, bukan sahaja dalam amalan dan praktis dalam kelompok itu sendiri malah ia menimbulkan kekeliruan yang lebih luas meliputi bidang politik, ekonomi, pendidikan, hubungan antara agama, masyarakat dan pentadbiran sesebuah negara.

Fundamentalisme secara umumnya boleh difahami sebagai satu gerakan atau pegangan untuk kembali kepada ajaran Islam yang sebenar (kembali kepada Al Quran dan Sunnah). Persoalan dasar dalam Islam seperti halal-haram dan pemahaman literal (harfiah) tentang teks Al Quran tidak menjadi isu yang besar kerana kebanyakan golongan fundamentalis masih boleh menterjemahkan dan mensosialisasikan fahaman agama sejajar dengan arus modernisasi. Fundamentalisme pada asasnya adalah reaksi kepada modernisme. Pada ketika itu, istilah atau aliran fundamentalis ini tidak menimbulkan sebarang masalah kepada dunia Islam. Namun, apabila apabila golongan atau kelompok ini mempunyai cita-cita politik maka kecelaruan kepada pemahaman, praktik dan tindakan mereka mula menimbulkan persoalan dalam dunia Islam kontemporari. Dalam ertikata yang mudah, domain fundamentalisme adalah berkaitan fahaman dan interpretasi tentang agama manakala radikalisme adalah adalah terjemahan dari fahaman mereka terhadap politikal Islam (kuasa dan pemerintahan negara).

Sebagai contoh yang paling mudah, amalan demokrasi (pilihanraya) yang sedang dipraktikkan oleh kebanyakan negara dalam dunia ini termasuk negara-negara yang dilabel sebagai negara Islam dianggap sebagai bukan ajaran Islam oleh golongan fundamentalis. Justeru, penolakan terhadap praktik demokrasi ini telah mencetuskan satu fenomena baru iaitu radikalisme yang menginginkan perubahan politik dengan cara kekerasan. Sekiranya golongan fundamentalis berjuang melalui kaedah dakwah, golongan radikal pula berjuang melalui manhaj jihad. Inilah yang sedang terjadi dewasa ini dengan mengambil contoh beberapa kelompok ekstremis dan radikalis seperti kumpulan Daesh dan Jamaah Islamiyah. Justeru, terdapat segelintir masyarakat Islam memilih jalan untuk berjihad bagi merealisasikan aspirasi politik mereka lanjutan dari pemahaman terhadap praktik politikal Islam.

Jika ditelusuri sejarah berkaitan radikalisme, ia boleh disimpulkan bahawa radikalisme adalah reaksi atau respon kelompok fundamentalis terhadap situasi dan kondisi yang sedang berlaku. Reaksi ini muncul dalam bentuk penolakan terhadap aliran mainstream dan penentangan terhadap sistem dan praktik dalam sesebuah negara. Penentangan dan penolakan ini sangat kuat kerana ideologi yang dipegang oleh mereka yang menyatakan bahawa hanya pegangan mereka sahaja yang betul. Penolakan dan penentangan ini menjadi lebih buruk sehingga mengakibatkan pertumpahan darah apabila kelompok ini mengamalkan budaya takfiri sesama umat Islam sendiri. Mangsa dalam keadaan ini bukan sahaja melibatkan orang bukan Islam malah ia melibatkan saudara Islam yang seagama dengan mereka.

Berdasarkan latarbelakang ini, kelahiran radikalisme dalam masyarakat boleh dilihat dan dikaji dari aspek politik, keagamaan, ekonomi, sosial, psikologi, pola pemikiran dan muamalat yang boeh dirumuskan seperti berikut:

• Ceteknya pengetahuan agama mereka tentang hakikat agama
• Memahami teks-teks Al Quran dan nas-nas secara literal (harfiah)
• Memperdebat perkara-perkara furu’iyah (cabang) berbanding perkara-perkara  ushuli’yah (perkara pokok)
• Berlebihan dalam mengharamkan
• Kecelaruan konsep beragama
• Mengikuti ayat Mustasyabihat tetapi meninggalkan ayat muhkamat
• Cetek dan sempit pemikiran tentang maqasyid syariah, realiti dan sunnatullah

Hasil dari pemikiran dan pegangan seperti yang dibincangkan di atas maka lahirlah pola pemikiran dan doktrin agama yang sempit seperti berikut:

• Taksub dan fanatik kepada kelompok sendiri
• Tidak menerima hujah dari kelompok lain
• Mewajibkan orang melaksanakan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah S.W.T (contohnya menyimpan jambang, melarang perempuan untuk bekerja, dll)
• Sikap keras yang tidak kena pada tempatnya
• Buruk sangka
• Budaya Takfiri