NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN KEENAM

Apakah Asas Kelahiran Sesebuah Gerakan Islam

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan


Untuk memahami fenomena kelahiran sesebuah gerakan Islam ia memerlukan pemahaman terhadap sebab dan kondisi yang menjurus kepada kelahiran sesebuah gerakan tersebut di samping faktor-faktor sampingan yang mengiringi evolusi dan kewujudan mereka. Tidak semua gerakan Islam mempunyai ciri-ciri kekerasan atau radikal untuk mencapai matlamat perjuangan mereka. Ia perlu dilihat dari sudut serta konteks motif, penyebab dan situasi. Kemunculan sesebuah gerakan adalah berbeza mengikut situasi sesuatu tempat/negara malah berbeza di antara satu gerakan dengan gerakan yang lain. Setiap gerakan Islam mempunyai pandangan serta pendapat yang berbeza tentang amalan demokrasi dan penyertaan dalam amalan politik sesebuah negara.

Sebagai contoh, perjuangan Ikhwanul Muslimin (IM) yang sering menjadi rujukan oleh kebanyakan gerakan Islam di merata pelosok dunia juga mempunyai interpretasi yang berbeza dalam konteks penyertaan dalam proses demokrasi dan penentangan terhadap pemerintah. IM di Mesir dan Jordan tidak melancarkan penentangan bersenjata terhadap pemerintah tetapi IM di Syria bersikap sebaliknya. Situasi politik dan kondisi budaya serta masyarakat di ketiga-tiga negara tersebut adalah berbeza. Pemerintah Mesir dan Jordan memberi sedikit kebebasan kepada IM untuk beroperasi lalu mereka menjadi satu gerakan politik yang turut sama menyertai proses untuk mendapatkan kuasa sedangkan dalam situasi di Syria, IM ditekan dan ditindas tanpa henti sejak Hafez Al Assad mengambil alih kuasa pada tahun 1970. Justeru, penentangan bersenjata adalah pilihan oleh IM di Syria.[i] Perkara ini akan menjelaskan bagaimana sesebuah gerakan Islam itu melihat kewujudan mereka dalam konteks sistem politik sesebuah negara dan bagaimana mereka mengadaptasikan kewujudan mereka dalam mencapai matlamat dan objektif perjuangan.

Gerakan Islam yang lahir baik di dunia Arab atau tempat lain di merata dunia ini adalah hasil dari gabungan pelbagai faktor luaran dan dalaman yang bergabung membentuk serta mencorakkan dunia Islam kontemporari. Kelahiran banyak negara Islam selepas Perang Dunia I yang ditadbir oleh pemerintahan kolonial dan kejatuhan Khalifah Uthmaniyah pada tahun 1924 adalah contoh faktor-faktor luaran yang mencorakkan gerakan Islam masa kini. Pemerintahan kolonial ini yang mendominasi nilai-nilai Barat bagi menggantikan nilai-nilai Islam lalu menyebabkan krisis moral berlaku dalam dunia Islam. Faktor ini diperkuatkan lagi dengan kelahiran tokoh-tokoh intelektual Islam yang turut menyumbang kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam di merata pelosok dunia.

Tokoh-tokoh seperti Sayyid Qutb, Sayyid Hawwa, Hassan Al Banna, Al Maududi dan An Nabhani  menekankan bahawa pentingnya menegakkan sebuah negara Islam sebagai satu obligasi keagamaan yang mesti dipatuhi. Tokoh-tokoh ini melihat bahawa penegakan sebuah negara Islam adalah sangat penting bagi menjamin kehidupan sebagai umat Islam  dan kejatuhan negara Islam adalah merupakan kemusnahan kepada sistem dan kehidupan masyarakat Islam.[ii] Sementara itu faktor dalaman yang menjadi penyumbang kepada kelahiran gerakan Islam adalah kelahiran negara bangsa (nation state) sebagai alternatif kepada perpaduan umat Islam yang komprehensif.  Fenomena negara bangsa ini lahir dari perjuangan yang dilakukan oleh pelbagai kumpulan yang menentang kolonialisme yang akhirnya memberikan mereka  kebebasan atau kemerdekaan.

Hampir semua negara bangsa yang lahir dari perjuangan sebegini, tidak menerapkan pemerintahan negara yang bercirikan Islam sebaliknya mengadaptasikan  pemerintahan secara sekular atau liberal. Justeru, situasi dan kondisi di dalam sesebuah negara tersebut mencetuskan konflik serta pertentangan walaupun ada beberapa peruntukan undang-undang atau sebahagian dari aspek, pengajaran dan nilai Islam diguna serta dipraktikkan sebagai menunjukkan legitimasi dan kewujudan sesebuah negara tersebut.  Selain dari itu gerakan Islam menjadi subur dalam konteks sesebuah negara yang telah merdeka dari pemerintahan kolonialisme disebabkan faktor ketidakpuasan hati serta pertentangan pendapat yang akhirnya menyebabkan satu pihak ditekan oleh satu pihak yang lain. Jika dinilai rejim pemerintahan di kebanyakan negara yang ada sekarang, pemerintah memperuntukkan ruang berpolitik serta kebebasan bersuara yang amat terhad malah ada rejim yang bersifat kejam dan autokratik terhadap lawan politik mereka lalu menjurus kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam dalam konteks tempatan.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan mengapa lahirnya gerakan Islam yang berorientasikan radikal dewasa ini. Antara faktor-faktor yang dapat dikesan adalah terdapatnya perbezaan pendapat, sikap politik terhadap pemerintah, faktor modernisasi dan globalisasi yang dilihat telah menggugat nilai-nilai agama, proses perlaksanaan beragama, faktor ketidakpuasan hati terhadap kondisi-kondisi ekonomi, sosial dan kedudukan dalam berpolitik dan faktor yang terakhir adalah kebanyakan umat Islam melihat bahawa sifat dan nilai-nilai dari ajaran Islam itu bersifat rigid dan literal.[iii] Justeru, gerakan pembaharuan (tajdid) yang di pelopori oleh golongan ulama sering mendapat sambutan terutamanya dari golongan pertengahan, bawahan serta golongan-golongan mahasiswa yang merasakan diri mereka terpinggir dan golongan ini merasakan diri mereka bertangungjawab dan komited untuk melaksanakan perubahan.

Jurgensmeyer pula berpendapat, disebabkan ciri-ciri yang dimiliki oleh agama itu sendiri serta kewujudan dan kedudukan agama itulah yang mencetuskan situasi-situasi yang membenarkan kekerasan mahupun ekstremisme yang mengarah kepada pembenaran kepada kekerasan. Ketika pertentangan atau konflik ini terjadi maka akan berlakulah perkara-perkara yang disimpulkan sebagai perjuangan dan diertikan sebagai satu pembelaan terhadap identiti dan kemuliaan yang utama. Semakin keras perjuangan itu maka ia dilihat semakin suci dan mulia.[iv] Perjuangan yang tidak kesampaian atau tidak menampakkan kemenangan dalam dunia realiti tapi ia dilihat sebagai kemenangan di tangan tuhan. Justeru, Jurgensmeyer, merumuskan bahawa perjuangan oleh golongan agama di dunia ini diterjemahkan dalam bentuk perang jihad yang seterusnya melahirkan ciri-ciri pemahaman radikal dalam agama.[v]

Di dalam usaha untuk mengubah struktur sosial dan politik secara drastik dan ekstrem, kaedah yang amat popular adalah menggunakan elemen-elemen kekerasan kerana ia dilihat sebagai satu kaedah yang berkesan untuk menyedarkan sesuatu bangsa dalam sejarah peradaban manusia. Dalam konteks ini, dapat dilihat bahawa radikalisme adalah merupakan respon mereka terhadap kondisi umat Islam dan agama yang sedang berlaku dalam suasana kontemporari. Respon ini muncul dalam bentuk pertentangan terhadap nilai-nilai dan praktik yang diamalkan. Pertentangan ini tidak terhenti setakat itu malah ada sesetengah kumpulan melihat bahawa mereka mempunyai satu alternatif untuk menggantikan sistem yang ada kerana mereka mempunyai pandangan yang tersendiri tentang bagaimana kehidupan bernegara itu sepatutnya dilaksanakan. Pelbagai kumpulan seperti Daesh, Jamaah Takfir Wa al Hijrah, Jamaah Islamiyah, Daulah Islamiyah, MMI, JAD, JAD, Jamaah Jihad dan Boko Haram, juga merasa yakin terhadap kebenaran yang akan mereka bawa dan bersandarkan keyakinan ini menyebabkan mereka menafikan sistem pemerintahan yang ada. Di dalam teori gerakan sosial, keyakinan tentang sesuatu kebenaran atau filosofi sering digabungkan dengan kaedah-kaedah untuk mencapainya dengan menggunakan nilai-nilai ideal seperti kemanusiaan dan kemasyarakatan tetapi disebabkan terlalu kuatnya keyakinan ini mengakibatkan lahirnya sikap emosional yang akhirnya menjurus kepada elemen kekerasan.[vi]

Bersambung…


[i] Untuk memahami situasi IM di ketiga-tiga negara ini lihat Fondren, Billy, 2009, The Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan and Syria; A Comparison, Naval Post Graduate School, Monterey, Calirfornia, hlm 71-75.

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Prof Dr Mohd Kamal Hassan (bekas Rektor UIAM) telah membincangkan kesan-kesan negatif akibat dari proses globalisasi secara jelas bahawa globalisasi bukan sahaja memberi kesan kepada aspek keagamaan malah ia turut memberi kesan-kesan dalam bidang ekonomi, sosial, kemanusiaan, alam sekitar, kemiskinan, komunikasi, teknologi, hiburan, pendidikan dan juga jenayah. Lihat M.Kamal Hassan, 2011, Voice of Islamic Moderation From The Malay World, EMIR Malaysia, hlm 77-81. Untuk memahami dengan lebih jelas tentang penyebab kelahiran golongan fundamentalis atau radikal, lihat Yusril Ihra Mahendra, 1996, Fundamentalisme, Faktor dan Masa Depannya dalam M Wahyu Nafis; Rekontruksi dan Renungan Religus Islam; Jakarta: Paramadina, hlm 97-98.

[iv] Juergensmeyer, Mark, 2000, Terrorism in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley, CA: University of California Press, hlm 214.

[v] Juergensmeyer, Mark, 2000, hlm 216 -217.

[vi] Temu bual dengan Prof Dr Bahtiar Effendy, Dekan FISIP, UIN pada  Mac 2012 di Ciputat, Jakarta. , Lihat juga Khamani Zada, 2002, Islam Radikal Pergulatan Ormas-ormas Islam Garis Keras di Indonesia, Bandung, Teraju, hlm 16-17.

Quarterly Report: Terrorism Events And Developments In The Third Quarter of 2021

The third quarter of Terrorism Watch 2021 examines the latest events and developments on terror-related incidents in Southeast Asia and key incidents worldwide from July through September 2021. The Taliban’s swift takeover of Afghanistan may allow global Islamist terrorist groups, particularly Al Qaeda, to flourish once more. According to recent events, Daesh and Al Qaeda may compete in terms of recruiting new adherents, getting financial backing, and spreading propaganda. In the Southern Philippines, the Focused Military Operation (FMO) has been successful in thwarting terrorist activities conducted by Abu Sayyaf Group (ASG), Dawlah Islamiyah (DI) and Bangsamoro Islamic Freedom Fighters (BIFF), resulting in the continued capture and surrender of their members to the authorities. Likewise, more than 50 people have been arrested in Indonesia for ties to Jemaah Islamiyah (JI), Jamaah Ansharut Daulah (JAD) and Mujahidin Indonesia Timur (MIT). Some of them are suspected of planning strikes for 17 August 2021, Indonesia’s Independence Day. In August 2021, the Royal Malaysian Police (RMP) captured 12 Abu Sayyaf Group (ASG) members in Beaufort, Sabah, and killed another two members of the group.  They planned to kidnap two oil palm plantation owners in Sandakan and Sukau for ransom to fund the ASG – Sulu base at Sulu, Southern Philippines.

Global Trend

As Daesh’s influence in Iraq and Syria has waned, attention has switched to other countries of the world, most notably Afghanistan. The Islamic State in Khorasan Province (ISKP) has positioned itself as the Iraq and Syrian equivalent of Daesh. The re-emergence of Taliban control in Afghanistan posed a threat to ISKP’s efforts. The Taliban’s dominance of Afghanistan has generated a new security issue and dynamic throughout the region of Southern Asia.

The first sign of antagonism between these actors came on 26 August 2021, when ISKP carried out twin bombings at Kabul airport, killing more than 180 people. In Southeast Asia, pro-Daesh groups continue to engage in violent activities in order to preserve their legitimacy and relevance. The Taliban’s control of Afghanistan since 15 August 2021 following the US troops’ withdrawal is expected to cause these security implications as follows:

  • Afghanistan could once again become a hotbed for terrorism.
  • Taliban will be providing sanctuary for militant and terrorist groups especially Al Qaeda and its affiliates.
  • An increase in threats or attacks by Al Qaeda and affiliates against western interests in order to continue their global jihad aspiration.
  • There will be a rise in clashes between Taliban and ISKP in order to gain legitimacy among radical and extremist groups globally.

While terrorism continues to pose significant threats to other parts of the world, the continuous efforts of the Southeast Asian security forces managed to weaken some of the prominent groups in the region. The following are the highlights of other notable terrorism-related occurrences around the world:

  • On 2 July 2021, an Al Shabab suicide bomber exploded himself near a cafe close to the well-known Juba Hotel and the headquarters of Somali intelligence agency in Mogadishu, Somalia. The attack killed 10 people and wounded dozens. Al Shabab took responsibility that it had targeted intelligence, police and military forces to avenge the terror campaigns against them in Somalia. Meanwhile, on 10 July 2021, Al Shabaab also orchestrated a VBIED attack targeting a government convoy in Mogadishu, Somalia which killed nine people and injured 10 others. The group wanted to overthrow the government and impose its strict interpretation of Islamic Sharia Law through violence.
  • On 19 July 2021, a suicide bomber killed at least 35 people and wounded 60 others in a crowded market in the Sadr City, Baghdad in Iraq. Daesh claimed responsibility for the attack on Telegram.
  • On 22 July 2021, a video produced by the Islamic State West Africa Province (ISWAP) has shown hundreds of Boko Haram members pledging allegiance to ISWAP and Daesh. The video emerged a few weeks after the leader of Boko Haram, Abubakar Shekau was reportedly died. Boko Haram is led by its new chief, Bakura Modu @ Sahaba. There are fears that ISWAP is attempting to gain control over the entire insurgency, leading to more violence against locals mainly in the northern part of Nigeria.
  • On 12 July 2021, a 41 year old male was deported from Doha, Qatar and arrested by the Terrorism Investigation Division (TID) in Sri Lanka for propagating the LTTE and supporting attempts to revive the LTTE since 2019.
  • On 17 August 2021, two women identified as Mizha Siddeque and Shofa Harris were arrested in Kannur, Kerala in India in connection with Daesh Kerala Module case. Both have been accused of supporting, propagating Daesh ideology and recruiting new members over social media platforms such as Telegram, Hoop Messenger and Instagram.
  • On 15 August 2021, the Taliban freed more than 5000 prisoners, including Al Qaeda and Daesh inmates from Bagram airbase and Pul-e-Charki prison in Kabul, Afghanistan. Consequently, the Taliban executed the former chief of ISKP, Mawlawi Zia ul-Haq. Afghan security forces arrested Ziya ul-Haq in an operation in May 2020. The new ISKP chief is Shahab Al-Muhajir. The execution of Zia ul-Haq showed the group’s hatred towards Daesh because ISKP had killed Taliban members in Nangarhar, Afghanistan.
  • On 20 August 2021, a horrifying execution video of Badghis police chief, General Mullah Achakzai by the Taliban was circulated on the internet. The general was a well-known name in Afghanistan who has fought against the Taliban and other terrorist networks in Afghanistan. The killing displayed the Taliban’s retribution against its enemies, notably the former Afghanistan army and police, whom they perceived as their competitors in the race for legitimacy in Afghanistan.
  • On 26 August 2021, Daesh’s Amaq News Agency revealed on its Telegram channel that the ISKP has claimed responsibility on the twin suicide attacks and gun shots at Hamid Karzai International Airport in Kabul, Afghanistan. The attacks killed 182 people including 13 US troops and injured hundred others. The motives behind the attacks could be the anti-US or anti-western sentiment or an attempt to cause friction between the US and Taliban on the very last days of US military withdrawal from Afghanistan.
  • On 3rd September 2021, a man attacked and wounded at least six people with a knife at the Countdown Market, Auckland in New Zealand. The perpetrator was Ahamed Aathil Mohamed Samsudeen (32 years old), a Sri Lankan national who was under police surveillance and a Daesh supporter. The attacker was shot dead by the police. Ahamed Aathil came to the attention of the police in 2016 after he expressed sympathy and comments advocating violent extremism.

Terrorism Trends in Southeast Asia

The Philippines

The terrorism-related issues involving Abu Sayyaf Group (ASG) are as follows:

  • On 10 July 2021, two suspected members of ASG identified as Taupik Galbun @ Pa Wahid, and Saik Galbun @ Pa Tanda, were arrested in Taguig, Manila. Taupik is a member of ASG of the group of the late Basilan-based Isnilon Hapilon and Bakal Hapilon. Saik has a warrant of arrest for the crime of kidnapping and serious illegal detention. Both were suspected to be involved in KFR activities in Southern Philippines.
  • On 30 July 2021, a non-uniformed employee of the Philippine National Police (PNP),  Masckur Adoh Patarasa, was arrested in Barangay Asturias in Jolo, Sulu for supporting ASG and Dawlah Islamiyah (DI). Masckur is also a brother-in-law of the late ASG leader Isnilon Hapilon and had joined ASG in 2001 under the leadership of Khadaffy Janjalani, in Basilan before shifting to ASG senior leader Radullan Sahiron in Sulu.
  • On 9 August 2021, nine ASG members surrendered to the Armed Forces of the Philippines (AFP) in Indanan, Sulu. Some of them involved in previous KFR activities including the Sipadan kidnappings in 2000. Those who yielded will undergo long-term rehabilitation and enrol in livelihood programs.

The terrorism-related issues involving Dawlah Islamiyah (DI) are as follows:

  • On 2 July 2021, a suspected terrorist believed to be from the DI-Hassan faction, Muslimin Kulas Tagal, was killed in a clash with the army in Barangay Salman, Ampatuan in Maguindanao. This heavy skirmish lasted for 30 minutes and several weapons belonged to the group were seized.
  • From 15 to 24 August 2021, AFP encountered around 30 members of DI-Maute, led by Abu Bakar/Abu Zacaria in Lanao del Sur and Lanao del Norte in Southern Mindanao. The clashes forced more than 2000 villagers to evacuate to safer ground in Lanao del Norte. The fighting started in Madalum, Lanao del Sur after the locals reported the presence of the terrorist group in their vicinity.

For BIFF, there were 11 suspected members of BIFF group including a subleader known as Mulawin from Karialan faction yielded to the AFP in Barangay Kuloy, Shariff Aguak, Maguindanao on 14 August 2021. Until now, it is believed that more than 100 members of the BIFF and its sub-groups have surrendered since January 2021.

Overall, local terrorist groups continue to play a key role in undermining security in the southern Philippines. Based on their sporadic atrocities and continued IED, KFR-related activities, there is a higher likelihood that local terrorist groups will pursue more hostile endeavours. The groups also appear to be relying on their inter-group alliances and support networks in areas outside of their traditional strongholds.

Besides, due to the continued military pressure, the execution of Anti-Terrorism Act of 2020, and the implementation of Preventing/Countering Violent Extremism (PCVE), more than 100 terrorists have surrendered to the Philippines security forces.  The PCVE programmes are also part of the local community efforts to persuade terrorists and their supporters to reintegrate into society. The Payapa at Masaganang Pamayanan (PAMANA) – Resilient Communities Conflict Affected Communities, Local Social Integration Program for the ASG, and the Tugon Project for BIFF are among the PCVE projects. These coordinated initiatives will effectively address the serious concerns that communities have about development, governance, and security, as well as assist terrorists to turn over a new leaf.

Indonesia

In early August 2021, a medical doctor identified as Dr Agung Rahmadi was sentenced to three years jail by Central Jakarta Court District for allegedly joining Daesh in Syria. According to the man, he travelled to Syria in 2015 to help Muslims who he believed being oppressed and discriminated against. He used to be the follower of JI in Bekasi and later, pledged allegiance to Daesh.

From 11 to 17 July 2021, three members of Mujahidin Eastern Indonesia (MIT) were killed in two raids in Palu and Poso, Sulawesi. More significantly, on 18 September 2021, the MADAGO RAYA operation, a joint military and police effort killed Ali Kalora, the most wanted terrorist and leader of the MIT in Sulawesi Island. He took over the leadership of MIT after security forces killed its previous head, Santoso @ Abu Wardah in 2016. The death of Ali Kalora might pressure the remaining four members of MIT who are still on the run. There is a high possibility that they would continue to fight security forces.

In August 2021, Densus 88 apprehended 53 suspected terrorists in several regions of Indonesia. Of all, 50 were JI members, while the remaining three were members of the JAD terror group. The Covid-19 pandemic did not halt terrorist groups’ activity. They use pandemic issues as a trigger point to motivate their groups to continue terrorism-related offences.

On 10 September 2021, a senior JI member, Abu Rusydan, was arrested in Bekasi for allegedly being involved in the fundraising scheme, notably by participating in Dawlah Syuro Neo- JI. He was arrested in 2004 for giving aid to a Bali Bombing 2002 bomber, Muchlas and participated in the paramilitary training in Afghanistan in the 1990s. His arrest signified potential retaliation by Neo-JI sympathizers and his followers against the Indonesian authority.

Despite the aggressive counter terrorism campaign, Daesh linked groups in Indonesia like the JAD and affiliates potentially continue their modus operandi and plot attacks against local authority or places of worship. They now operate independently with little coordination from their central leadership. For JI or Neo-JI, they are rebuilding the strength by collecting more funds through charity boxes, oil plantation business and crimes, and recruiting new followers and militant training. However, due to the ongoing arrest of their members and leadership, the group’s plan may seem at stake.

The movement of terrorist groups in Indonesia is also influenced by developments at the global and regional levels. Taliban’s victory may indeed revitalise terrorist groups in Indonesia, especially pro-Al Qaeda groups such as JI. Other extremist movements also rejoiced in the glory and shared the Taliban’s success strategy across social media. However, this latest outcome has not favoured Daesh affiliates, notably JAD, where the group has accused the Taliban as an apostate for having ties with the US and China.

Singapore

On 19 July 2021, a Singaporean businessman, Mohamed Kazali Salleh (50 years old) was charged in court for providing financial support to a Daesh militant for terror-related activities. He was accused of lending a total of S$1,000 to Wan Mohd Aquil Wan Zainal Abidin @ Akel Zainal, a Malaysian Daesh militant  based Syria. The transaction took place prior to the terrorist’s death in March 2019. Mohamed Kazali was arrested by the Royal Malaysia Police (RMP) in December 2018 and deported to Singapore on 7 Jan 19. He was also issued with an Order of Detention under the Internal Security Act (ISA) for supporting Daesh. The involvement of Mohamed Kazali shows that there are individuals who does not participate in an active terrorism activities but expresses sympathy by providing financial aid. Mohamed Kazali’s random act of kindness reveals that there could be many sympathizers willing sacrifice a portion of their salary for terror causes.

Malaysia

On 18 August 2021, there were 12 ASG members arrested in Pulau Timbang, Sandakan. Subsequently, on 20 August 2021, two ASG members were shot dead by the RMP in Bornhill Palm Oil in Sandakan. The group’s kidnapping plan was revealed by an ASG sub-leader Sansibar Bencio who was arrested with seven other ASG members at Taman Sri Arjuna, Beaufort, on 8 May 2021. They planned to abduct two oil palm plantation owners residing in Sandakan and Sukau for ransom to fund the ASG – Sulu base at Sulu, Southern Philippines.

Two Malaysian terror suspects were charged on 30 August 2021 at the United States Naval Station in Guantanamo Bay, Cuba, for charges linked to deadly bombings in Indonesia more than 19 years ago. Mohammed Nazir Lep and Mohammed Farik Amin have been detained in the Guantanamo Bay detention camp in Cuba since 2006, together with Indonesian Encep Nurjaman, also known as Hambali, who is said to be the mastermind of the bombings. The trio was arrested in Thailand by the CIA in 2003 and had undergone militant training in Afghanistan with Al Qaeda. All three were charged with conspiracy, attempted murder, murder, intentionally causing serious bodily injury, terrorism, destruction of property, and attacking civilians and civilian objects. However, the charges have been delayed due to translation and interpretation problems. As the international media once touted Hambali as the “Osama bin Laden of Southeast Asia”, he is still influential and capable of attracting support from the new generations of JI. Also, being the senior member of JI, Hambali’s release will be something that is much-awaited by its members.

On 13 September 2021, the Japanese Embassy in Kuala Lumpur had warned Japanese citizens in Malaysia over possible terrorist threats in Southeast Asia. They had issued an advisory to all of its citizens in Indonesia, the Philippines, Singapore, Malaysia, Thailand and Myanmar to stay away from religious facilities and other crowded areas. The warning was purportedly based on a statement by an East Asia Mujahideen militant, Abu Hamza al-Malizi, which was reportedly came from an unverified source. The Daesh supporter allegedly encouraged followers and sympathizers to stage attacks in the region. Despite the fact that the present threat level is “moderate,” there is no hint of a terrorist threat or lone wolf plot in the country when the COVID-19 overshadows the rest. Such baseless claims could welcome unwanted tension and panic not only for a specific nationality but the entire public in general. 

On 23 September 2021, a Malaysian militant, identified as Ahmad Mustakim Abdul Hamid (34 years old), was sentenced to 15 years in jail by a Somali military court in Mogadishu for conspiring with Al-Shabaab. He had reportedly entered Somalia in 2009 assisted and fought alongside the group in Mogadishu and Dhusamared. Malaysians who joined and supported terrorist groups overseas still raised a concern due to the risk they may pose to the foreign land and their homeland

What Can Be Expected

Terrorist groups are thriving mainly in Africa and South Asia. It is known that there are several factors that several factors lead to the ongoing terrorist activity, which includes competition for local resources, poor governance and also the weak governments to deliver services and provide economic opportunities to their population, especially in the interior areas. Thus, giving a chance to militant groups to take charge in the affected areas. 

In Southeast Asia, the risk of terrorism remains moderate due to the ongoing counter terrorism campaign and PCVE efforts, which has taken to another level. More and more terrorist members were annihilated and apprehended whilst their terror plots were also thwarted by local enforcement.

However, the recent development in Afghanistan might still cause concern after the Taliban victory due to the expectation of the return of its affiliates, mainly Al Qaeda and its global jihad agenda. Some local homegrown groups or extreme movements would be inspired by the victory of the Taliban’s take over Afghanistan and maintaining their ambition to establish an Islamic country based on Islamic Law. Despite the Taliban being under the spotlight, pro-Daesh groups remain the ones to watch, notably for the increased threat of ISKP in Afghanistan. The group will likely to increase their recruiting activity targeting FTF to regain strength and continue their media operation.

Conclusion

In summary, due to the changing trends of extremism and terrorism, the efforts to deal with these two aspects need to be explored more to keep pace with the changes. Collective political will is required to implement the various measures to counter terrorism. Existing cooperation among nations has to be harnessed and taken to greater levels.

NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN KELIMA

Bagaimanakah Golongan Fundamentalis Memahami Syariat Agama

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan


Artikel ini juga ingin membincangkan bagaimanakah pengikut golongan fundamentalis ini memahami syariat agama.  Pemahaman terhadap pematuhan syariat agama dapat menjelaskan bagaimana ia diterjemahkan dalam bentuk matlamat perjuangan mereka. Penulis berpendapat bahawa perjuangan golongan fundamentalis adalah berorientasikan syariah minded dan meletakan syariah  sebagai matlamat utama baik sebagai ideologi perjuangan mahupun sebagai penyelesaian kepada semua masalah manusia di dunia ini.  Pengikut golongan fundamentalis melihat bahawa hukum serta perundangan Islam adalah interpretasi fiqh berdasarkan pendekatan secara perundangan, formal dan eksklusif.  Justeru, mereka mengutamakan fiqh sebagai hukum negara.

Golongan fundamentalis memahami teks hanya sebagai teks. Mereka tidak melihat teks dari aspek sejarah, sosiologi mahupun dalam konteks budaya dari teks tersebut. Justeru, mereka mentafsirkan Al Quran dengan cara ini lalu lahirlah sikap kaku, literal dan tidak toleran di dalam masyarakat. Pada zaman sekarang ini ada sebuah konsep yang dipelopori oleh sebahagian ulama yang mengaku menisbatkan diri mereka pada Salafus Soleh.  Konsep ini dinamakan “terjemahkan saja” , konsepnya adalah, manusia harus berserah diri, jangan menggunakan akal, apa yang Allah S.W.T dan Rasulullah sampaikan dan apa yang dicontohkan oleh Salafus Soleh harus diterima dan diikuti seadanya berdasarkan penterjemahan / penafsiran terhadap nas-nas Al Qur’an dan Hadis secara zahir karena Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Hujah untuk menjustifikasikan  konsep mereka adalah firman Allah yang bermaksud,“dengan bahasa Arab yang jelas” (Asy Syu’ara’ [26]: 195.

Ayat Al Quran tidak boleh diterjemahkan sewenang-wenangnya. Seseorang yang hendak menterjemahkan ayat Al Quran mesti memahami kaedah-kaedah penterjemahan (tafsir) iaitu pertamanya mesti megetahui konteks sejarah bagi setiap ayat itu diturunkan (asbab al-nuzul), keduanya tiada pengulangan (taraduf) kerana seseorang mesti menerangkan kaitan setiap surah/ayat dengan surah/ayat yang lain (Al Quran ba’duhu yufassir ba’d), ketiganya ada ayat yang telah luput (nasakh wamansukh), keempatnya terdapat perbezaan di antara pemutusan secara am (‘amm) dan pemutusan secara khusus (khass), kelimanya terdapat surah yang berautoriti (muqayyad) dengan surah/ayat yang mutlak (mutlaq) serta berbagai-bagai kaedah lagi. Sebaliknya golongan salafi membuka kepada terjemahan bebas mengikut di mana bersesuaian dengan mereka.

Golongan fundamentalis mempunyai interpretasi secara total dalam konteks tauhid Hakimiyah iaitu pengakuan atas kekuasaan Allah S.W.T dan syariatNya di atas muka bumi ini yang mana manusia hanya tunduk kepada kekuasaan Nya sahaja.  Aliran pemahaman dan pemikiran ini berdasarkan kalimah tauhid la illaha il allah, yang memberi pengertian bahawa tiada tuhan yang di sembah selain Allah S.W.T dan tidak ada kekuasaan dan syariat lain kecuali syariat dan kekuasaan Allah S.W.T.[i]  Manifestasinya, tidak ada hukum selain hukum dan syariat Allah dan sesiapa yang tidak menggunakan hukum Allah maka mereka di label musyrik, kafir, fasik dan zalim. Sudah tentu aliran pemikiran sebegini tidak akan mengaku atau menerima demokrasi, sekularisme mahupun nasionalisme. Bagi pengikut golongan fundamentalis, tidak timbul undang-undang buatan manusia untuk manusia.

Menurut Qutb, Islam tidak berkompromi terhadap jahiliah sama ada dalam konsep bernegara  atau pun cara kehidupan. Pilihan hanya satu iaitu Islam atau jahiliyah. Islam tidak menerima konsep setengah Islam atau setengah jahiliyah. Dalam konteks ini kedudukan Islam adalah jelas. Kebenaran adalah satu, tidak boleh dibahagi-bahagikan. Undang-undang syariah mesti ditegakkan, jika tidak umat Islam akan menderita. Sebab itu Qutb menganjurkan konsep pemisahan iaitu langkah pertama bagi umat Islam sebenar ialah memisahkan diri dari masyarakat jahiliyah, mentransformasikan hidup mereka berpandukan Al Quran dan secara radikalnya mengubah masyarakat untuk mengikuti jejak umat terdahulu. Qutb juga menganjurkan jihad dengan kekerasan mesti dilaksanakan untuk menjatuhkan kerajaan/rejim jahiliyah dan digantikan dengan pemerintah Islam yang sebenar.[ii]

Tauhid Hakimiyah adalah pandangan bahawa kedaulatan politik sepenuhnya adalah milik Allah S.W.T. Hujah yang digunakan adalah, kedaulatan Allah S.W.T ini sepatutnya dibuktikan dalam bentuk penerapan hukum-hukum Allah S.W.T dalam mengatur kehidupan sosial dan masyarakat. Oleh kerana Allah S.W.T sebagai Pencipta maka Dialah yang paling tahu syariat bagi ciptaaannya dan Dialah yang paling berhak membuat syari’at bagi ciptaanNya.  Justeru, sesiapa yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan syari’at Islam bererti telah merampas hak tasyri’ (hak membuat undang-undang) Allah S.W.T bagi ciptaannya dan dalam ertikata yang lain mereka adalah golongan musyrik. Menurut Abu Bakar Ba’asyir iaitu bekas Amir Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), pematuhan terhadap hak tasyri Allah S.W.T ini sangat ditekankan oleh beliau dalam perjuangannya. Ba’asyir amat konsisten tentang kritikan beliau terhadap proses pilihan raya dan amalan demokrasi berparlimen.[iii] Berdasarkan pemahaman tentang tauhid hakimiyah ini juga tidak ada apa yang dikatakan sebagai kontrak sosial antara manusia kerana kesepakatan dan muafakat itu tidak lagi diperlukan kerana ia telah ditetapkan oleh Allah melalui syariatNya. 

Menurut Shepard, fundamentalis selalunya menggunakan pandangan Manichaean binari-dikotomi iaitu di dunia ini hanya ada dua golongan iaitu Tuhan versus Syaitan, hitam versus putih dan baik versus jahat. Golongan fundamentalis melihat bahawa kemanusiaan terbahagi kepada dua kem yang berlawanan dan tidak ada ‘neutral ground’.[iv] Aliran pemikiran sebegini sememangnya dipelopori oleh Qutb yang membahagikan dunia ini kepada dua kem iaitu Tuhan versus Syaitan. Bagi Qutb cuma ada satu Tuhan dan satu kebenaran. Cuma ada satu undang-undang iaitu undang-undang syari’ah. Undang-undang lain adalah ciptaan manusia. Cuma ada satu sistem iaitu sistem Islam dan lain-lain sistem adalah jahiliyah. Pemerintahan adalah hak Allah S.W.T dan jika praktik lain diamalkan maka ia adalah jahiliyah.[v]

Manifestasinya, muncullah kecenderungan untuk memberi label-label buruk terhadap golongan yang tidak sehaluan seperti memberi label musyrik, kafir, zalim,  thagut,  munafik dan jahiliyah kepada musuh atau orang yang tidak setuju dengan tauhid hakimiyat Allah S.W.T dan penerapan syariat. Kelompok fundamentalis tidak menyedari bahawa penglabelan itu bermula dari interpretasi literal yang tak bersandar pada asbab al-nuzul yang sebenarnya.[vi]  Dalam konteks ini, pengkaji seperti Lily Zubaidah menyatakan bahawa implikasi yang kritikal terhadap umat Islam kontemporari adalah menularnya fahaman dalam kehidupan seharian yang tidak fleksibel, tidak bertolak ansur, skriptualis, ”kita versus mereka”, ”baik versus jahat”, ”betul versus salah” dan ”halal versus haram”. Fahaman sebeginilah yang melahirkan fahaman binari-dikotomi di kalangan segelintir umat Islam kontemporari.[vii]

Lanjutan dari pemahaman secara literal ini, golongan fundamentalis ingin menjadikan perundangan Islam itu sebagai satu perkara yang dilaksanakan secara formal dalam negara yang meliputi seluruh kehidupan umat Islam. Golongan fundamentalis berpendapat bahawa menolak etika agama dan mengambil sekularisme serta demokrasi telah menyebabkan umat Islam menjadi gawat. Justeru, mereka melihat bahawa Islam adalah jalan penyelesaian (Islam is the solution).  Bagi golongan fundamentalis, tafsiran mereka terhadap masuk Islam secara kaffah adalah seruan untuk masuk Islam secara menyeluruh/komprehensif yang memberi maksud sebagai perintah untuk melaksanakan syariah secara total.

Aliran pemikiran dan pemahaman seperti ini sudah tentunya lahir dari pemahaman kelompok fundamentalis terhadap tauhid hakimiyah.  Mereka beranggapan bahawa teks-teks dalam Al Quran dan sunnah tidak boleh diubah dan ia perlu dilaksanakan sebagaimana pemahaman mereka secara literal. Bagi mereka hukum buatan manusia tidak akan membawa keadilan dan kesejahteraan kepada manusia. Hukum syariah adalah relevan pada sebilang masa dan mereka tidak setuju dengan pentafsiran syariah secara kontekstual. Golongan fundamentalis berusaha untuk mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam dan dalam pengertian kembali ini bermaksud “kembali” kepada syariah. Golongan fundamentalis berangapan bahawa tiada Islam tanpa syariah. Mereka juga mentafsirkan bahawa konsep “Islam rahmatan lil alamin” sebagai konsep yang mengarah kepada penegakan hukum syariah. Sedangkan Islam itu bermaksud rahmat dan perdamaian.  Bagi mereka Islam menjadi rahmat kepada umat Islam hanya sekiranya hukum Islam itu dapat dilaksanakan secara menyeluruh.

Fatwa sempit begini diperlihatkan oleh segelintir pengikut Al Muhajiroun yang menyatakan bahawa tidak perlu berhenti di lampu isyarat merah kerana undang-undang trafik dibuat oleh manusia.[viii] Apakah akan jadi sekiranya semua undang-undang yang dibuat di dunia ini demi kebaikan manusia dilanggar oleh pengikut golongan fundamentalis hanya kerana mereka berfahaman bahawa manusia tidak berhak membuat undang-undang. Di sini penulis berpendapat bahawa fatwa-fatwa sempit sebegini yang menyebabkan umat Islam ketinggalan dalam segenap bidang malah lebih memburukkan keadaan ia menyebabkan umat Islam menjadi lebih keras sesama mereka.

Dewasa ini munculnya radikalisme dalam agama adalah kerana adanya kecenderungan mendahulukan hukuman sebelum dakwah. Golongan ini mendahulukan menghukum manusia sebelum berbicara dengan cara yang baik. Mereka mengutamakan undang-undang agama, sebelum dialog memahamkan manusia berhubung dengan tujuan agama. Kelompok yang beraliran keras seperti ini mungkin rasa berpuas hati apabila melihat manusia patuh kepada hukum agama yang diwujudkan, tanpa mereka menyedari bahawa memaksa manusia mematuhi agama yang tidak di fahami dan disetujui oleh mereka dan hasilnya hanya mewujudkan sifat munafik dalam jiwa. Misi Islam bukan untuk mewujudkan manusia patuh undang-undang agama di dunia secara paksa, sebaliknya misi asal Islam ialah untuk menyelamatkan manusia dari neraka dan memasukkan manusia ke dalam syurga. Ini tidak bererti kita menolak peraturan yang bersifat Islamik, tetapi ia hanya hadir setelah kefahaman umat dimantapkan dengan hujah dan alasan yang menundukkan jiwa dan minda mereka. Maka, meletakkan keutamaan sesuatu agenda agama untuk mengubah perundangan tanpa melihat kepada persekitaran kefahaman bukanlah satu langkah yang bijak. Sikap suka mendahulukan persoalan halal dan haram tanpa diberikan alasan dan pendekatan yang jelas dan baik, juga tidak selari dengan cara Al Quran yang Allah S.W.T turunkan. Undang-undang, hukuman dan penilaian atas nama agama hanya wujud selepas penerangan dan kefahaman yang sebenarnya disebarkan dengan secukup-cukupnya.

Bersambung


[i] Lihat Sayyid Qutb: 1992: 10-11).

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Temu bual dengan Abu Bakar Ba’asyir di Jakarta.

[iv] Lihat Shepard :1987:362. 

[v] Lihat Sayyid Qutb, 1990:101-102.

[vi] Al-Naisaburi, 1968:112-113). 

[vii] Lihat Lily Zubaidah : 2003: 216-217).

[viii] Lihat Abd Hakeem Carney, t.t, Analysing Political Islam: The Need for a New Taxonomy, hlm 202.

NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN KEEMPAT

Sejarah Kemunculan Golongan Fundamentalis

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan


Di dalam sejarah gerakan Islam, gerakan fundamentalis mula mendapat momentum sekitar abad ke 20 dan dipelopori oleh tiga gerakan utama iaitu Salafi Wahabi dan Ikhwanul Muslimin yang mewakili kelompok Sunni dan Revolusi Syiah yang merupakan representasi dari kelompok Syiah. Ikhwanul Muslimin diasaskan oleh Hassan al-Banna (1906-1949) pada tahun 1928 di Mesir. Gerakan ini bermula sebagai satu gerakan “pembersihan diri” tetapi kemudiannya berkembang sepenuhnya menjadi gerakan sosial dan politik yang melibatkan diri dalam parti politik, persatuan buruh, demonstrasi, membina dan memiliki sekolah agama, hospital, bank, kebajikan masyarakat dan penerbitan akhbar. Tokoh yang tidak dapat dinafikan sangat penting dan berpengaruh yang kemudiannya mengambil alih pimpinan Ikhwanul Muslimin adalah Sayyid Qutb (1906-1966) yang telah mempopularkan seruan untuk berjihad terhadap pemerintah negara-negara Islam yang rasuah dan tidak Islamik.

Sebelum tahun 1980an, Ikhwan Muslimin tidak terlibat dalam aktviti-aktiviti untuk mengubah doktrin dan ajaran Islam dan lebih menumpukan kepada aspek-aspek spiritual sahaja walaupun mereka dilihat sebagai kelompok fundamentalis (malah mereka melalui jaringan antarabangsa di negara-negara seperti Sudan mampu menjadi pemerintah negara) tetapi di era selepas 1980an, Ikhwan Muslimin mula diresapi oleh elemen-elemen salafi wahabi dan kebanyakan pengikut Ikhwan mula menerapkan doktrin salafi wahabi. Sejak tahun 1990an, doktrin salafi wahabi ini semakin ketara dalam gerakan Ikhwan walaupun tidak secara rasmi dan ia di pelopori oleh barisan kepimpinan generasi kedua dan ketiga. Fenomena ini boleh diperlihatkan melalui tindakan Abdullah Azzam, seorang pengikut Ikhwan yang menyebarkan fahaman salafi wahabi semasa beliau di Afghanisan sekitar tahun 1984-1999. Revolusi Syiah pula adalah berkisar kepada doktrin Ayatollah Khomeini bertajuk Vilayet i-faqih yang diterbitkan pada awal tahun 1960an. Doktrin ini berasaskan bahawa hanya ulama-ulama syiah sahaja yang layak dipatuhi dan layak memerintah. Kejayaan Ayatollah Khomeni merampas kuasa pada tahun 1979 dan menubuhkan Republik Islam Iran menjadikan doktrin ini berjaya dan fundamentalis syiah bermula. [i]

Menurut Hamid Enayat, golongan fundamentalis radikal mempunyai ciri-ciri yang jelas. Pertamanya, golongan fundamentalis radikal memegang ideologi anti Barat dan anti globalisasi.  Aliran pemikiran sebegini sememangnya diterapkan kepada pengikut-pengikut mereka seolah-olah apa saja simbol dari Barat akan merosakkan umat Islam dan ia mesti dihapuskan  dalam rangka untuk menegakkan syariat Islam. Ciri kedua yang dikongsi bersama oleh golongan fundamentalis radikal ini adalah penentangan terhadap budaya-budaya dari Barat khususnya sekularisme dan demokrasi. Golongan fundamentalis sebenarnya cuba melepaskan diri dari perangkap-perangkap budaya yang dilihat tidak sesuai dengan budaya yang diamalkan oleh mereka. Mereka melihat sekularisme dan demokrasi sebagai satu usaha dominasi dari Barat terhadap budaya umat Islam. Justeru, ia mesti ditentang dan dihapuskan. Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan Khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Sistem Khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya.

Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka. Namun dalam aspek yang lain golongan fundamentalis menunjukkan minat yang tinggi dalam mengamalkan ajaran Islam secara sempurna dan menginginkan membangun kembali sebuah masyarakat seperti pada zaman Nabi dan sahabatnya yang dianggap sebagai model masyarakat yang ideal. Oleh kerana itu golongan fundamentalis sentiasa mempopularkan slogan jihad untuk menegakkan hukum Allah dan cuba menciptakan masyarakat berpandukan Al Quran.[ii]

Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Menurut mereka, sistem khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya. Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka.[iii]

Van Bruinessen sendiri mengakui bahawa istilah fundamentalis itu sangat ‘problematic’. Ia boleh diperlihat dengan menganalisa situasi di kedua negara Islam iaitu Arab Saudi dan Iran. Rejim di Saudi adalah dikira sebagai fundamentalis kerana kepatuhan dan interpretasi Islam yang murni terhadap fahaman wahabi.  Rejim ini bagaimana pun turut dicabar semasa pendudukan Masjidil Haram pada tahun 1979 oleh kumpulan Juhaiman al Utaybah yang juga boleh dilabelkan sebagai kumpulan fundamentalis. Begitu juga situasi di Iran pasca revolusi, di mana kumpulan pembangkang yang dikenali sebagai Mujahidin-i-Khalq turut menyatakan bahawa mereka adalah kumpulan yang memperjuangkan politik Islam. Sedangkan, kedua-dua kumpulan (Khomeini dan Mujahidin-i-Khalq) ini mengaku bahawa mereka adalah fundamentalis. Dalam analisanya, Bruinessen melihat istilah fundamentalis dari dua pendekatan iaitu pendekatan sosiologi dan teologi. Melalui pendekatan sosiologi, fundamentalis biasanya dianalisa sebagai reaksi kepada penentangan terhadap modernisasi. Pendekatan teologi pula melihat fundamentalis dikhususkan kepada gerakan pemurnian akidah yang merujuk kepada tokoh wahabi iaitu Ibnu Taimiyah dan pengkagumnya Muhamad bin Abd Wahab. Lanjutan dari itu, fundamentalis adalah golongan yang ingin menegakkan perundangan syariah mengatasi undang-undang buatan manusia.[iv] Sebagai kesimpulannya, penulis ingin memetik pendapat Martin Kramer yang menyatakan bahawa tidak ada konsensus tentang istilah yang tepat sama ada fundamentalis, politikal Islam mahupun Islamisme untuk menerangkan fenomena dan senario gerakan Islam kontemporari. Ianya bergantung kepada apa yang Barat mahu dan apa tindakan umat Islam dalam suasana global hari ini.[v]

Bersambung


[i] Keterangan lanjut lihat Viscenzo:2002: 15.

[ii] Keterangan lanjut lihatHamid Enayat, 1982, Modern Islamic Political Thought, Austin: University of Texas, hlm 84.

[iii] Lihat A.M Waskito:2012 :377.

[iv] Keterangan lanjut lihat Martin van Bruinessen, 1995, Muslim Fundamentalism: Something to be Understood or to be Explained Away?, Islam and Muslim Christian Relations, Vol 6, No 2, hlm 158-161.

[v] Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 75.



NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN KETIGA

Siapakah Yang Dimaksudkan Dengan Golongan Ushuliyah/ Fundamentalis

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan


Fundamentalisme dalam definisi yang mudah difahami sebagai aspirasi untuk kembali kepada asal usul agama berdasarkan interpretasi literal kitab-kitab awal. Ia boleh diaplikasikan kepada agama-agama lain seperti Kristian, Yahudi mahupun Islam kerana setiap dari agama ini mempunyai kelompok minoriti fundamentalis. Istilah “fundamentalism” diperkenalkan pertama kalinya dalam The Shorter Oxford English Dictionary setelah penerbitan 12 risalah teologi yang berjudul The Fundementals: A Testimony of Truth iaitu sebuah tulisan yang dianggap oleh penterjemah menggunakan pendekatan saintifik-kritikal dari ahli-ahli teologi Protestan terhadap buku tentang Injil.[i]  Menurut Martin Kramer, fundamentalis pada asalnya adalah istilah Kristian. Ia digunakan pada awal abad ini dengan merujuk kepada beberapa gereja Protestan dan beberapa organisasi yang mengekalkan terjemahan literal dari Bible. Golongan ini menentang ahli-ahli teologi yang membuat terjemahan baru dari Bible.[ii]

Menurut Marty dan Appleby, fundamentalisme dan fundamentalis adalah berkisar kepada sikap ingin melawan atau berjuang yang merangkumi usaha-usaha untuk menentang kembali golongan yang mengancam identiti atau status-quo yang menjadi pegangan hidup mereka.  Menurutnya lagi, golongan fundamentalis berjuang untuk menegakkan cita-cita serta matlamat yang mencakupi persoalan hidup secara umum di dalam ruang lingkup nilai dan identiti tertentu yang di rujuk dari generasi lepas ataupun yang kontemporari. Oleh sebab itu amat difahami apabila golongan fundamentalis ini menentang golongan-golongan tertentu yang muncul dalam bentuk penyimpangan dari ideologi dan ajaran agama.[iii]  Tambahan pula golongan ini mempunyai logik dan identiti tersendiri serta merasakan diri mereka eksklusif seterusnya mewujudkan garis pemisah dengan golongan-golongan yang lain. Marty dan Appleby juga telah merumuskan bahawa golongan fundamentalis mempunyai ciri-ciri perjuangan atas nama Tuhan atau idea-idea yang lain dan ia mirip kepada ciri-ciri yang ada pada radikalisme.

Menurut definisi bahasa pula, fundamentalis bermaksud kembali kepada asal atau kembali kepada Al Quran dan Sunnah . Istilah ‘ushul’ menurut pemahaman ulama adalah bererti ‘Al Quran dan Sunnah’.[iv]  Golongan ushuliyah/fundamentalis ini secara umumnya, memahami doktrin Islam secara harfiah/literal[v], menolak interpretasi rasional mahupun konstektual terhadap teks-teks Al Quran dan hadis, kurang bertoleransi terhadap fahaman atau aliran yang berbeza dengan praktik mereka, mempunyai ciri-ciri eksklusif, memperjuangkan Islam secara total di samping mendesak agar syariat Islam dapat dilaksanakan dalam pemerintahan.  Implikasi dari pematuhan terhadap pemahaman literal dari Al Quran dan Sunnah ini maka ia diterjemahkan dalam bentuk komitmen untuk menyokong perlaksanaan hukum syariah dan penegakkan sesebuah Negara Islam. 

Sekiranya istilah fundamentalis dikaitkan dengan kepercayaan literal terhadap teks-teks Al Quran dan mesej daripadanya sebagai arahan dari Allah S.W.T maka semua umat Islam akan dikategorikan sebagai fundamentalis. Justeru, istilah ini tidak akan memberi makna apa-apa bagi tujuan analisa mahupun perbincangan. Tetapi apabila istilah fundamentalis dikaitkan dengan usaha untuk kembali kepada zaman kegemilangan Islam maka ia akan memberi makna yang lebih signifikan. Gerakan Islam yang dilabel sebagai fundamentalis Islam adalah merujuk kepada gerakan salafi yang juga menjadi doktrin rasmi Arab Saudi. Doktrin asas salafi percaya bahawa ajaran Islam telah dicemari oleh doktrin dan inovasi-inovasi baru (bida’ah). Justeru, golongan ini ingin mengembalikan umat Islam ke zaman kegemilangan tersebut (iaitu era khilafatisme).[vi]

Umat Islam kontemporari sering terkeliru dengan kewujudan banyak gerakan Islam di merata pelosok dunia sekarang. Oleh kerana kurangnya maklumat yang diperolehi serta tengelamnya isu perjuangan sebenar mereka yang telah dimanipulasi oleh media maka gerakan Islam diberi pelbagai label yang akhirnya mencemarkan imej Islam itu sendiri. Mengambil contoh terdekat di Asia Tenggara, penubuhan Front Pembela Islam (FPI) yang menentang aktiviti kemungkaran dalam masyarakat dan Lasykar Jihad (LJ) di Indonesia yang membela umat Islam yang diserang oleh Kristian adalah berbeza dengan matlamat penubuhan Al Jama’ah Al Islamiyah. Sememangnya FPI dan LJ ditubuhkan untuk memperjuangkan agenda Islam tetapi aktiviti mereka terhad kepada situasi dan tempat tertentu serta matlamat mereka tidak sama seperti Al Jama’ah Al Islamiyah yang berkehendakkan penegakan sebuah Daulah dan Khilafah Islam agar syariat Islam dapat dilaksanakan.

Dalam konteks ini pandangan Azyumardi Azra tentang dua jenis kumpulan radikal Islam di Indonesia adalah amat bertepatan. Kumpulan pertama seperti FPI dan LJ berpendapat kewujudan mereka pada asalnya dalam konteks tempatan sahaja manakala kategori kedua adalah kumpulan radikal yang di pengaruhi serta mempunyai hubungan dengan gerakan-gerakan di Timur Tengah. Gerakan di Timur Tengah ini mempunyai pandangan dan gagasan politik yang lebih luas serta bercita-cita menegakkan satu Khilafah. Dari segi ideologi, mereka berpegang kepada ideologi radikal salafi.[vii]

Satu lagi istilah yang mempunyai kaitan dengan fundamentalis adalah Islamisme. Islamisme  boleh diinterpretasikan sebagai penggunaan agama Islam untuk matlamat sosial dan juga politik. Justeru, Islamis adalah golongan yang komited terhadap proses Islamisasi (iaitu proses menubuhkan Negara Islam yang berteraskan undang-undang syariah dan menerapkan nilai-nilai agama terhadap masyarakat) dalam negara Islam.[viii] Dalam definisi yang betul, fundamentalis sebenarnya tidak langsung melibatkan unsur-unsur keganasan justeru penggunaan istilah ini adalah tidak bersesuaian untuk menerangkan fenomena pengganas moden yang berorientasikan agama. Untuk menerangkan fenomena keganasan atas nama agama ini dengan lebih jelas sebenarnya istilah radikal atau militan islamis adalah lebih tepat kerana golongan ini yang bercita-cita untuk mengubah keseluruhan sistem dari akar umbi hingga ke atas dengan menggunakan pendekatan kekerasan. Justeru, wujud perbezaan di antara fundamentalis dan radikal Islamis yang mana aspirasi serta pendekatan yang digunakan adalah berbeza sama sekali.

Menurut Moghissi, Islamisme dan Islamis merujuk kepada tiga kategori kumpulan manusia. Islamisme adalah merujuk kepada individu atau kumpulan yang hanya menumpukan kepada aspek agama tanpa melibatkan agenda politik. Kategori kedua adalah kumpulan ‘Islamik liberal reformer’ yang bercita-cita mereformasi masyarakat mengikut kehendak Islam dan dalam masa yang sama menyesuaikan Islam dengan kehidupan zaman moden. Kategori ketiga dinamakan fundamentalis dan kumpulan ini wujud disebabkan fundamentalisme adalah respon masyarakat Timur Tengah terhadap dominasi penjajahan serta persaingan kuasa-kuasa besar.[ix]  Martin Kramer pula menggunakan istilah ’politikal Islam’ sebagai merujuk kepada gerakan dan kumpulan fundamentalis yang ingin kembali ke era kegemilangan serta mempunyai agenda politik yang luas. Manakala Islamis pula merujuk kepada umat Islam yang mempunyai cita-cita politik.[x]

Bersambung…..


[i] Lihat Patrick, Ryan; 1984:437.

[ii] Keterangan lanjut lihat Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 66-67.

[iii] Lihat Marty E. Martin dan R.Scott, Appleby: 1993: 25.

[iv] Lihat Ali Syu’aibi:2004:166.

[v] Literal mengikut makna dalam Kamus DBP Edisi Kedua, bermaksud lurus atau kurang berimaginasi, terjemahan secara harfiah iaitu perkataan demi perkataan yang bermaksud kaedah mereka di dalam memahami teks agama adalah sangat tekstual, harfiah atau apa yang tersurat. Mereka tidak mentafsir apa yang tersirat di sebalik teks-teks agama (ayat Al Quran dan hadis) sedangkan Nabi S. A.W menyatakan bahawa  Al Quran itu mengandungi makna lahir dan batin (tersirat).

[vi] Lihat Abd Hakeem Carney, t.t, Analysing Political Islam: The Need for a New Taxaonomy, hlm 199-200.

[vii] Lihat Azyumardi Azra, 2003, Bali and Southeast Asian Islam: Debunking the Myths dalam Kumar Ramakrishna and See Seng Tan, After Bali, The Threat of Terrorism in Southeast Asia, hlm 51.

[viii] Lihat Moghissi, Haideh, 2002:65-67.

[ix] Moghissi, Haideh: 2002, hlm 65-67.

[x] Lihat Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 70.


NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN KEDUA

FUNDAMENTALIS DAN UTOPIA KHILAFAH ISLAMIYAH; APAKAH PUNCANYA DAN DI MANAKAH KESUDAHANNYA?

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Perdebatan mengenai hubungan antara negara dan agama (din wa ’ad daulah) dalam pemerintahan di negara-negara di mana umat Islam menjadi penduduk majoriti telah menjadi permasalahan dan persoalan yang memuncak. Persoalan ini telah berlarutan sejak sekian lama bermula dari era pasca kolonial iaitu sejak lahirnya konsep negara bangsa di dunia umat Islam sejak awal abad ke 20 serta keruntuhan model kekuasaan Islam Turki Uthsmaniah pada tahun 1924. Pada ketika itu, kehadiran idea serta pemikiran dari tokoh-tokoh intelektual yang berpengaruh mula mempersoalkan bagaimanakah agama seharusnya diletakkan dalam pemerintahan sesebuah negara. Seperti mana yang difahami bahawa konsep negara bangsa lahir dengan konsep memisahkan kedua-dua entiti agama dengan negara. Istilah negara bangsa terkandung di dalamnya dasar-dasar sekularisme yang memisahkan di antara autoriti negara (kekuasaan politik) yang bersifat duniawi dan autoriti agama (kekuasaan agama). 

Konsep negara bangsa kemudiannya melebarkan pengaruhnya ke wilayah dunia Islam pada abad ke 19 dan awal abad ke 20 lalu membawa persoalan-persoalan yang baru. Umat Islam melihat apa yang berlaku pada abad pertengahan di  Eropah di mana terjadinya pengasingan di antara kekuasaan politik dan kekuasaan agama. Sedangkan di dalam realiti politik dunia Islam keduanya berada dalam satu domain yang tidak boleh dipisahkan. Islam dengan konsep keseluruhannya (totalisme) di fahami sebagai satu konsep yang meliputi ad din wa’ad daulah iaitu kekuasaan keagamaan merangkumi negara.[i]

Walaubagaimana pun, konsep negara bangsa ini telah diadaptasikan oleh kebanyakan negara memandangkan kondisi politik yang membelenggu kebanyakan negara Islam pada ketika itu menyebabkan idea-idea tentang gagasan negara bangsa diaplikasikan dalam pemerintahan. Kebanyakan negara Islam yang ada di dunia pada hari ini dibangunkan berdasar kepada konsep negara bangsa tersebut. Hanya sebahagian sahaja negara yang mempertahankan bentuk pemerintahan mereka dengan beberapa pengubahsuaian sebagai negara yang berlandaskan agama seperti Arab Saudi, Iran dan Sudan. Sekiranya di analisa secara teliti walaupun ada negara yang mengakui bahawa pemerintahan dan kekuasaan mereka bercorak Islam tetapi pada hakikatnya tidak ada representasi kekuasaan politik baik negara atau pemerintahan yang secara murni bersifat Islamik.[ii]

Artikel ini bertujuan untuk menganalisa mengapa golongan fundamentalis bercita-cita untuk menegakkan sebuah Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah. Untuk menjelaskan fenomena perjuangan golongan fundamentalis, artikel ini akan membincangkan siapakah yang dikatakan sebagai golongan fundamentalis, bagaimanakah mereka memahami syariat agama dan adakah seruan ke arah penegakan sebuah Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah itu wujud dalam Al Quran mahupun hadis-hadis Nabi S.AW. Seterusnya, artikel ini akan merumuskan samada gagasan Daulah Islam dan Khilafah Islamiyah yang diperjuangkan oleh golongan fundamentalis ini adalah merupakan utopia atau tidak sehingga iamenjurus kepada kekeliruan di kalangan umat Islam kontemporari.

Fundamentalis dan Agenda Daulah Islamiyah serta Khilafah Islamiyah

Perdebatan tentang negara Islam tidak berpenghujung di merata pelosok dunia kerana tidak ada satu negara pun yang mempunyai model atau mengadaptasi konsep pemerintahan Islam yang hakiki. Malah sistem pemerintahan Islam juga sering dikritik kerana tidak demokratik, rigid dan zalim. Sebagai contohnya, proses peralihan kuasa di kalangan pemerintah tidak melibatkan rakyat dan hanya berkisar di kalangan penguasa yang berkuasa dan contoh ini dapat dilihat di Arab Saudi, Brunei dan beberapa negara Arab lain. Sistem kesultanan, kerajaan atau dinasti Islam yang ada dalam sejarah seperti Kerajaan Umaiyyah dan Abbasiyah secara umumnya diketahui bahawa sangat tidak demokratik kerana pemimpin yang akan datang ditentukan oleh pemimpin yang berkuasa pada hari ini malah lebih menjurus kepada pemilihan ahli keluarga, saudara mara dan sahabat handai yang mempunyai hubungan dengan pemerintah yang berkuasa. Sebagai contoh, Muawiyah yang merupakan Raja pertama dalam Kerajaan Umaiyyah telah melantik anaknya sendiri iaitu Yazid bin Muawiyah sebagai pengganti selepas kematiannya pada 28 April 680M. Yazid juga adalah merupakan Putera Mahkota pertama dalam sejarah Islam. Begitu juga dengan Kerajaan Abassiyah di mana Raja pertamanya iaitu Abu Abbas yang meninggal dunia pada 10 Jun 754M telah melantik abangnya sendiri Abu Jaffer Mansoor sebagai pengganti.[iii]

Di pelbagai negara yang majoriti rakyatnya beragama Islam terdapat pelbagai praktik sistem pemerintahan. Ada negara yang menggunakan sistem monarki yang merupakan representasi dari model pemerintahan berdasarkan sistem warisan di mana kekuasaan diserahkan kepada Putera Mahkota dan kekuasaan ini hanya berlegar di kalangan  keluarga mereka sahaja. Ada pula negara Islam yang menggunakan sistem republik di mana teras kekuasaan adalah diletakkan di tangan rakyat yang memilih pemerintah mereka dan ada pula negara yang mengamalkan praktis federalisme di mana ia memberi kekuasaan/autonomi kepada wilayah tertentu tetapi masih bersatu dibawah pemerintahan umum. Justeru, keberagaman sistem, konsep dan praktik ini menyebabkan tiada penyelesaian ke arah satu solusi terhadap pemerintahan atau sebuah negara Islam yang ideal.[iv]

Di dalam mencari penyelesaian terhadap konsep dan bentuk negara Islam ini, kelompok-kelompok fundamentalis Islam mengganggap bahawa sistem pemerintahan Islamlah yang unggul dan memberi jaminan yang adil bagi warganegaranya. Namun begitu, bagaimanakah konsep negara Islam yang ideal dan sesuai pada zaman sekarang seperti yang digagaskan oleh kelompok-kelompok fundamentalis ini? Pertanyaan yang pertama yang harus dijawab adalah adakah konsep negara Islam dan Khilafah itu wujud? Bolehkan kita menamakan mana-mana negara di dunia pada masa ini sebagai sebuah negara Islam? Sudah tentu di kalangan  sesetengah umat Islam akan menunjukkan contoh Arab Saudi, Iraq, Iran, Libya, Kuwait, Syria, Bahrain, Qatar, Yaman, Sudan, Indonesia, Brunei dan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. 

Apa yang menarik, sesetengah negara yang dinyatakan ini adalah negara yang mengamalkan sistem monarki, autokratik menerusi rejim tentera, republik atau sekular. Justeru, secara perundangannya adakah negara-negara ini boleh dikategorikan sebagai sebuah negara Islam? Apakah kriteria-kriteria untuk mengesahkan bahawa negara-negara tersebut merupakan negara Islam. Adakah kerana umat Islam menjadi majoriti atau adakah kerana aspek-aspek ritual seperti solat, puasa, zakat dan lain-lain ibadah dapat dilaksanakan dengan bebas atau ada sesetengah hukuman dan perundangan Islam dijalankan maka ia melayakkan negara tersebut dinamakan negara Islam? Persoalan ini perlu dikenal pasti terlebih dahulu bagi memahami mengapa kumpulan fundamentalis bercita-cita untuk menegakkan Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah. Pemahaman terhadap konsep dan bentuk negara Islam ini amat penting kerana ia melibatkan sudut pandang yang berbeza lalu diterjemahkan dalam bentuk matlamat perjuangan bagi kelompok-kelompok fundamentalis seperti Ikhwanul Muslimin dan Al Jama’at Al Islamiyya di Mesir, Front Islamic Salvation (FIS) di Algeria, National Islamic Front di Sudan, Hizbut Tahrir di Lebanon, Jama’at al Islami di Pakistan, serta Darul Islam (DI) dan Al Jama’ah Al Islamiyah di Indonesia.

Bersambung….


[i] Lihat Muhammad Abid Al Jabiri:2001, hlm 57-58.

[ii] Lihat Esposito, John:1991:96.

[iii] Keterangan lanjut lihat Tareq Fatah, 2008, Chasing The Mirage, The Tragic Illusion of Islamic State, hlm 161 dan hlm 203.

[iv] Dalam konteks Malaysia sendiri, polemik Negara Islam masih lagi menjadi perdebatan. Adakah Malaysia sebuah negara Islam atau sebuah negara sekular? Tidak ada konsensus sejak Malaysia merdeka pada tahun 1957 sama ada Malaysia sebuah Negara Islam atau sekular. Sebagaimana yang diketahui, sebuah Negara Islam didefinisikan sebagai sebuah negara yang menggunakan syariah dan mengguna pakai perundangan Islam. Perundangan Islam adalah undang-undang tertinggi berdasarkan Al Quran dan hadis. Sedangkan di dalam perlembagaan Malaysia, Islam hanya dinyatakan sebagai Agama Persekutuan. Kedua-dua bekas Perdana Menteri Malaysia (Tunku Abdul Rahman dan Tun Hussien Onn) menyatakan Malaysia adalah sebuah negara sekular. Tetapi bekas Perdana Menteri Dr Mahathir Mohamad menyatakan Malaysia adalah sebuah Negara Islam. Bekas Menteri  yang bertanggungjawab kepada undang-undang iaitu Nazri Aziz pula menyatakan bahawa Malaysia bukan Negara Sekular. Keterangan lanjut lihat Salim Othman, Is Malaysia a Secular or Islamic State?, The Straits Time Singapore, 1 November 2012, lihat kenyataan Nazri Aziz: Malaysia’s not founded or endorsed as Secular State, dalam www.malaysiakini.com.news/212349 dan lihat kenyataan Tunku Abdul Rahman semasa ucapan harijadinya yang ke-80, Don’t Make Malaysia an Islamic State , dalam The Star, 9 Feb 1983.


NEO FUNDAMENTALIS, RADIKALISME DAN POLITIKAL ISLAM; KECELARUAN MANHAJ YANG TIADA PENGHUJUNG

BAHAGIAN PERTAMA

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Apabila kita melihat corak atau trend keganasan kontemporari, tiga isu atau domain utama yang sangat menarik untuk dikaji adalah fenomena fundametalisme, radikalisme dan politikal Islam. Ketiga-tiga domain atau fenomena ini saling berkait dan pemahaman terhadap isu-isu yang membelenggu ummah menjelaskan bagaimana  keganasan berlaku dalam dunia Islam kontemporari. Kebangkitan beberapa gerakan Islam dengan pelbagai manhaj serta kaedah perjuangan mereka sejak berdekad yang lalu adalah manifestasi bagaimana kelompok-kelompok ini memahami teks-teks agama dan bagaimana ia dipraktik serta diterjemahkan dalam amalan dan kehidupan bermasyarakat mereka. Keberagaman pemahaman dan praktis ini telah melahirkan persoalan agama yang pelik, bukan sahaja dalam amalan dan praktis dalam kelompok itu sendiri malah ia menimbulkan kekeliruan yang lebih luas meliputi bidang politik, ekonomi, pendidikan, hubungan antara agama, masyarakat dan pentadbiran sesebuah negara.

Fundamentalisme secara umumnya boleh difahami sebagai satu gerakan atau pegangan untuk kembali kepada ajaran Islam yang sebenar (kembali kepada Al Quran dan Sunnah). Persoalan dasar dalam Islam seperti halal-haram dan pemahaman literal (harfiah) tentang teks Al Quran tidak menjadi isu yang besar kerana kebanyakan golongan fundamentalis masih boleh menterjemahkan dan mensosialisasikan fahaman agama sejajar dengan arus modernisasi. Fundamentalisme pada asasnya adalah reaksi kepada modernisme. Pada ketika itu, istilah atau aliran fundamentalis ini tidak menimbulkan sebarang masalah kepada dunia Islam. Namun, apabila apabila golongan atau kelompok ini mempunyai cita-cita politik maka kecelaruan kepada pemahaman, praktik dan tindakan mereka mula menimbulkan persoalan dalam dunia Islam kontemporari. Dalam ertikata yang mudah, domain fundamentalisme adalah berkaitan fahaman dan interpretasi tentang agama manakala radikalisme adalah adalah terjemahan dari fahaman mereka terhadap politikal Islam (kuasa dan pemerintahan negara).

Sebagai contoh yang paling mudah, amalan demokrasi (pilihanraya) yang sedang dipraktikkan oleh kebanyakan negara dalam dunia ini termasuk negara-negara yang dilabel sebagai negara Islam dianggap sebagai bukan ajaran Islam oleh golongan fundamentalis. Justeru, penolakan terhadap praktik demokrasi ini telah mencetuskan satu fenomena baru iaitu radikalisme yang menginginkan perubahan politik dengan cara kekerasan. Sekiranya golongan fundamentalis berjuang melalui kaedah dakwah, golongan radikal pula berjuang melalui manhaj jihad. Inilah yang sedang terjadi dewasa ini dengan mengambil contoh beberapa kelompok ekstremis dan radikalis seperti kumpulan Daesh dan Jamaah Islamiyah. Justeru, terdapat segelintir masyarakat Islam memilih jalan untuk berjihad bagi merealisasikan aspirasi politik mereka lanjutan dari pemahaman terhadap praktik politikal Islam.

Jika ditelusuri sejarah berkaitan radikalisme, ia boleh disimpulkan bahawa radikalisme adalah reaksi atau respon kelompok fundamentalis terhadap situasi dan kondisi yang sedang berlaku. Reaksi ini muncul dalam bentuk penolakan terhadap aliran mainstream dan penentangan terhadap sistem dan praktik dalam sesebuah negara. Penentangan dan penolakan ini sangat kuat kerana ideologi yang dipegang oleh mereka yang menyatakan bahawa hanya pegangan mereka sahaja yang betul. Penolakan dan penentangan ini menjadi lebih buruk sehingga mengakibatkan pertumpahan darah apabila kelompok ini mengamalkan budaya takfiri sesama umat Islam sendiri. Mangsa dalam keadaan ini bukan sahaja melibatkan orang bukan Islam malah ia melibatkan saudara Islam yang seagama dengan mereka.

Berdasarkan latarbelakang ini, kelahiran radikalisme dalam masyarakat boleh dilihat dan dikaji dari aspek politik, keagamaan, ekonomi, sosial, psikologi, pola pemikiran dan muamalat yang boeh dirumuskan seperti berikut:

  • Ceteknya pengetahuan agama mereka tentang hakikat agama
  • Memahami teks-teks Al Quran dan nas-nas secara literal (harfiah)
  • Memperdebat perkara-perkara furu’iyah (cabang) berbanding perkara-perkara  ushuli’yah (perkara pokok)
  • Berlebihan dalam mengharamkan
  • Kecelaruan konsep beragama
  • Mengikuti ayat Mustasyabihat tetapi meninggalkan ayat muhkamat
  • Cetek dan sempit pemikiran tentang maqasyid syariah, realiti dan sunnatullah

Hasil dari pemikiran dan pegangan seperti yang dibincangkan di atas maka lahirlah pola pemikiran dan doktrin agama yang sempit seperti berikut:

  • Taksub dan fanatik kepada kelompok sendiri
  • Tidak menerima hujah dari kelompok lain
  • Mewajibkan orang melaksanakan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah S.W.T (contohnya menyimpan jambang, melarang perempuan untuk bekerja, dll)
  • Sikap keras yang tidak kena pada tempatnya
  • Buruk sangka
  • Budaya Takfiri

Quarterly Report: Terrorism Events And Developments In The Second Quarter Of 2021

The second quarter of Terrorism Watch 2021 examines the latest events and developments on terror-related incidents in Southeast Asia and key incidents worldwide from April through June 2021. Military operations in Iraq and Syria continue to sustain pressure against Daesh’s presence. A shell of its former self, Daesh struggles to live up to its once-formidable reputation. Since their last lethal twin suicide attack in Baghdad in January, Daesh has been unsuccessful in launching any meaningful attacks. In the Southern Philippines, government efforts in aggressively pursuing terrorist groups show no sign of waning. The number of militant members surrendering to the authorities is encouraging. The stimulus package offered by the Philippine government has been effective in incentivising them to come forward and submit themselves and abandon a life of violence. Meanwhile, in Indonesia, the Jamaah Ansharut Daulah (JAD) group attempted to expand their modus operandi in Papua. They have also planned to attack churches and police stations in the province. For the past three months, the Malaysian security forces have arrested eight Abu Sayyaf Group (ASG) members in Beaufort, Sabah in May 2021. The investigation has revealed all the ASG members were seeking refuge in Sabah since March this year due to the Philippine military operation in Sulu and Tawi-Tawi, Southern Philippines.   

News Roundup, Week of 14 May, 2021

SOUTHEAST ASIA

The Bangsamoro Islamic Freedom Fighters had occupied the Datu Paglas town market for several hours in Maguindanao in the Southern Philippines, forcing families to flee their homes for safety. Around 100 strong BIFF members were involved in the standoff when they were surrounded by the Philippines security forces. The local government managed to engage the BIFF fighters in a peaceful reslution. The situation in Datu Paglas returned to normal by afternoon without any casualties or damages.

Meanwhile, the Royal Malaysian Police (PDRM) along with the Eastern Sabah Security Command (ESSCOM) had arrested eight members of the Abu Sayyaf Group (ASG) in a special operation in Taman Sri Arjuna Beaufort in the West Coast of Sabah. All eight members were apprehended along with 29 other Philippines citizens. The eight suspects had fled to Sabah to escape the ongoing security operations in the Southern Philippines. Two of them were wanted back in the Philippines for kidnapping and fighting with the Philippines security forces.

SOUTH ASIA

More than seventy people were killed while 150 others were injured in a vehicle-borne improvised explosive device (VBIED) at the all girls Sayed ul-Shuhada high school in the Dasht-e Barchi district in Kabul, Afghanistan. Although no group has claimed responsibility for the attack, the Afghan government had blamed the Taliban for the attack. The Taliban had issued a statement denying any involvement in the attack. Majority of the victims were female students from the local Hazara Shia community in the area.

EASTERN EUROPE

Nine people were killed, including 7 children and two women while 21 others were wounded when a 19-year old man from Kazan identified as Ilnaz Galyavivev attacked a school in Kazan City in the Republic of Tatarstan with a semi-automatic shotgun. Prior to the attack, Galyaviev posted his plans to conduct a mass attack before committing suicide on his social media. The Prime Minister of the Russian Federation Mikhail Mishustin classified the attack as terrorism and ordered for all schools in Tatarstan to undergo security inspection to improve safety from potential gun violence.

News Roundup, Week of 7 May, 2021

EUROPE

A senior Daesh military leader was detained on 28 April in Atasehir in Istanbul, Turkey. The suspect, codenamed Basim, is an Afghan national who was believed to be Abu Bakr al-Baghdadi’s right-hand man. He had entered Turkey while traveling on a fake passport and false identifications. Basim is suspected to be responsible for hiding key Daesh members in Idlib, Syria and training Daesh members in Iraq and Syria as well as serving on its decision-making council.

SOUTH ASIA

Meanwhile, Afghanistan’s security forces killed a senior member of the Taliban during a security operation in Kandahar, Afghanistan. The man who was identified as Mullah Mawlawi Ahmad Kandahari was killed by a drone during his return trip from Panjway, Afghanistan. Kandahari was considered to be the next most prominent commander after Mullah Akhtar Mansour. He was assigned to be the group’s military chief in Kandahar and was responsible for planning suicide attacks in southwest Afghanistan.