Quarterly Report: Terrorism Events And Developments In The Fourth Quarter of 2021

The fourth quarter of Terrorism Watch 2021 examines the latest events and developments on terror-related incidents in Southeast Asia and key incidents worldwide from October to December 2021. The Islamic State of the Khorasan Province (ISKP) remains the main actor in Afghanistan by attacking minority groups. Whereas in Europe, the United Kingdom and France are threatened by self-radicalised lone-actors. The Armed Forces of the Philippines (AFP) continues to eliminate the local terrorist groups under the Dawlah Islamiyah (DI) banner, notably Abu Sayyaf Group (ASG) and Bangsamoro Islamic Freedom Fighters (BIFF)through its Focused Military Operation (FMO). Terrorist supporters have intensified media propaganda in the Philippines to garner Southern Philippine terrorist sympathisers. Meanwhile in Indonesia, local authority has gradually crippled Neo-Jemaah Islamiyah (Neo-JI) financial support. The group is trying to regain their strength by conducting social programmes comprising charity, education and Usrah activities aiming to cultivate the sympathy of locals by winning their hearts and minds. Meanwhile, the group has also been preparing a plot to attack during Christmas eve in Indonesia.

Global Trend

The year 2021 has passed and the world continues to struggle against COVID-19 and the advent of new varieties such as the Omicron. Similarly, terrorism is a recurring issue for which many governments are unable to find a solution since terrorism continues to be used to attain political goals. Terrorism has not abated globally, and the pandemic has really not deterred terrorists from spreading fear among the public.

The end of the year is usually significant, and the security apparatus may indeed be alerted to be more watchful. Terrorist groups such as Daesh have not shied away from carrying out assaults during the Christmas and New Year holidays. Several Daesh-affiliated websites, online magazines, and social media accounts have issued warnings and encouragement to strike on these dates. Apart from spreading the attack, the internet and social media have also been utilised to publicise their existence and recruit new members.

The coverage of Afghanistan’s security concerns, which have created a permissive atmosphere for terrorists, will not be complete at the completion of the year. The Islamic State in Khorasan Province (ISKP) is constantly posing a serious threat to Afghanistan and its population. By intensifying attacks in the country, the ISKP continues to confront the Taliban authority. Due to a lack of personnel (estimated at 2000-3000), the group has gained traction in Afghanistan by adopting guerilla tactics in small groups. ISKP group used Improvised Explosive Devices (IEDs) and suicide strikes on minority civilian targets, security forces and Taliban troops on a regular basis.

In addition, the lone wolf phenomenon has gained spread across Europe, particularly in the United Kingdom and France. Borderless interaction via social media is one of the major contributors to this phenomena. Individuals fall to manipulation as a result of the never-ending online propaganda and exaggerated narratives shared among closed communities. Past and contemporary events in Europe demonstrate that these sentiments have prompted immigrants to commit atrocities. The lone wolf syndrome continues to be a worldwide menace, fueling xenophobia and Islamophobia.

The following are the highlights of  terrorism-related occurrences around the world:


a.         On 3 Oct 21, the ISKP was responsible for the bombing and shooting outside the Eid Gah Mosque in Kabul. At least five civilians were killed and four others wounded in the attack.

b.         On 8 Oct 21, ISKP claimed responsibility for the suicide attack at Gozar-e-Sayad Mosque in Kunduz, killing 50 people and more than 100 others wounded. Most of the victims were the Shiite-Hazara community. The attacker was an ethnic Uyghur from the Eastern Turkistan Islamic Movement (ETIM) terrorist group. 

c.         On 15 Oct 21, ISKP attacked Fatimiya Mosque in Kandahar, another Shiite worshipping site. The incident killed more than 60 civilians and injured 100 others.

d.         On 2 Nov 21, at least 25 people were killed and dozens of others wounded in explosions and gunfire attacks by ISKP at Sadar Mohamad Daud Khan military hospital in Kabul.

e.         On 12 Nov 21, an explosion hit a Sunni mosque in Spin Ghar in Nangarhar during Friday prayers, killing at least three people and wounding 15 others. ISKP claimed responsibility for the attack.

f.          On 13 Nov 21, the ISKP group has claimed responsibility for a minibus bomb attack in Kabul that killed a journalist and wounded four others.


a.         On 1 Nov 21, a French knifeman was shot by Paris transport police after shouting, ‘Allahu Akbar, France is ruled by Islamic State’ at Saint-Lazare train station. After wielding his knife and threatening people at Saint-Lazare station, the man was severely injured.

b.         On 9 Nov 21, a policeman survived a knife attack in the French Riviera city of Cannes. The assailant, who was believed to be an Algerian, claimed that he was acting “in the name of the Prophet”.

United Kingdom

a.         On 14 Nov 2021, a taxi carrying a passenger arrived at the main entrance of Liverpool Women’s Hospital in Liverpool, England. The IED carried by the passenger identified as Emad Al-Swealmeen, a Syrian, ignited, killing him and injuring the driver. The man arrived in the UK in 2014 seeking asylum as a refugee but was denied.

Terrorism Trends in Southeast Asia

The Philippines

The terrorism-related issues involving Abu Sayyaf Group (ASG) are as follows:

a.         On 23 Nov 21,  a suspected ASG bomb expert, identified as Kalmi Mustala (42 years old) linked to the deadly blast at a Jolo church in January 2019, was arrested in a village near Zamboanga. The operation was conducted against Mustala through a warrant of arrest issued by the Sulu court for illegal possession of explosives. Mustala was also involved in kidnappings targeting foreigners, including Swiss national Lorenzo Vinciguerra and Dutchman Ewold Horn.

b.         On 8 Dec 21, two members of ASG were killed during an encounter in Patikul Sulu. They belonged to Radullan Sahiron based in Jolo and were active in Kidnap For Ransom activity.

The terrorism-related issues involving Dawlah Islamiyah (DI) are as follows:

a.         On 29 Oct 21, Dawlah Islamiyah – Hassan Group, identified as Salahuddin Hassan @ Orak died in a clash with AFP in Talayan, Maguindanao. Hassan’s wife, Jehana Mimbida, who reportedly ran the group’s finances, was killed as they tried to evade arrest. Their bodies were recovered, along with rifles and ammunition magazines. Orak was also a bomb expert and protégé for Basit Usman and Marwan of BIFF group. Both are skilled in bomb-making.

b.         Subsequently, on 4 Dec 21, AFP killed another five members of the DI-Hassan group, including its emerging emir, Asim Karinda @ Abu Azim. Asim Karinda replaced Salahuddin Hassan as the new chief of Hassan Group

For the Daesh media and propaganda in the Philippines are as follows:

a.         On 4 Oct 21, members of a chat group known as Bint T posted the videos on their timeline and urged more killings and violence against infidels. The post gained positive remarks from other Daesh supporters.

b.         Another Daesh follower with Tausug language account, Rhazna A, posted a message and celebrated the deaths of the government soldiers who fought with terrorist groups.

c.         On 19 Oct 21, a Filipino Facebook user, Ghurabiya G, was detected posting an image on Facebook of a niqabi woman proclaiming an intention to fight for the Caliphate, encouraged others to condemn democracy and expressed dangerous ways to establish a Caliphate. Ghurabiya G also posted an image of a niqabi woman engaging in physical training and a 20-second video with male voice rapping promoting jihadism.


On 16 Oct 21, a video compilation featuring former (deceased) Mujahidin Indonesia Timur (MIT) chief Ali Kalora and other members and gory footage of beheadings was circulated by MIT sympathizer known as “Inti S” on social media insisting supporters to fight. The joint operation of TNI and Polri, Operasi Madago Raya, managed to kill Ali Kalora in September 2021. The operation, scheduled to end in December 2021, will be extended to 2022. The joint-operation team vowed to hunt down the last four of the remaining MIT members. 

In November 2021, 24 individuals, including Neo-Jemaah Islamiyah (Neo-JI) members were arrested in Indonesia over links to terrorism financing. Those detained included a member of the Council of Ulama Indonesia (MUI), Ahmad Zainan-Naja and his two friends, Ahmad Farid Okbah and Anung al-Hamat. These suspects collected funds for JI via two Islamic charitable foundations, Syam Organizer and Lembaga Amil Zakat Badan Mal Abdurrahman Bin Auf (LAZ BM ABA). Fourteen of them were from the LAZ BM ABA, and the rest were from the Syam Organizer. Their arrests will help the local authority investigate militant funding activities in Indonesia. The two foundations were believed to have been used as fronts for JI and had risen by more than USD 2 million. Previously, LAZ BM ABA founders Abdurrahman bin Auf and Syam Organizer based in West Java known as Firmansyah were also apprehended, leading to other arrests. Thousands of charity boxes belonging to LAZ BM ABA were also confiscated during the raid.

On 25 Nov 21, a woman and a mother of two, Ummu Subah, was sentenced to three years and six months in prison for committing terrorism-related offences. She planned to migrate to Syria to join Daesh via Rome (stayed for four days) and Turkey (bought an apartment while waiting to travel Syria). Ummu was reported to have sold her house in Pejaten for RP 10.5 billion. The lady and her family were arrested when they returned to Indonesia to sell their remaining assets.

On 13 Dec 21, five suspected terrorists were arrested by Densus 88 in Southern Sumatera and Southern Sulawesi. Four of them were the Neo-JI members apprehended in Sumatera for allegedly plotting attacks during Christmas and New Year celebrations. Meanwhile, a JAD member was also arrested in Sulawesi for links with the church bombing incident in Makassar in March this year.

For the Daesh media and propaganda in Indonesia are as follows:

a.         On 11 Oct 21, a Facebook user, Af K, posted a tutorial video of assembling a homemade stun button in English. The video with one minute 50 seconds duration featured a diagram of the structure and materials, including batteries, an on/off switch, a high voltage converter and a spark gap. Another Facebook user, Jus P, shared a video on how to turn a pen into a small pistol.

b.         ‘Amy A’, a local Facebook user, has disseminated at least 76 posts, mostly text and a few videos and images, including those taken from other pro-Daesh, calling on ‘brethren’ in Indonesia to prove their commitment to perform jihad. Amy also urged others to leave their comfort zones and hasten their movement on the real battlefield. Amy additionally displayed military outfits and weapons and promoted a video of jihadi physical training published by “Milisi Tauhid,” a pro-Daesh media group that aggressively campaigned for violent jihad.

c.         In November 2021, Voice of Hind, a Daesh online magazine has inspired Indonesian jihadists to target Hindus in the country and elsewhere. Soon after this release, Indonesian Daesh supporters spread the promotional images of publications and incited others to destroy statues in a Hindu majority island.

d.         An Indonesian Instagram user and a Daesh supporter campaigned for an island in Indonesia to become a Daesh province and labelled it a city in Central Java as ‘Mujahid’ territory. Another Daesh supporter under the username, AI M, distributed a one minute video promoting a Daesh Madura province.


Terrorism threat level in the country remains moderate. There were no terrorism-related issues reported in the last quarter of the year. However, Malaysia’s law enforcement agencies remain vigilant and prepared to overpower any forms of terrorist activities.

What Can Be Expected In 2022

The FMO has significantly affected terrorist networks in Mindanao with the killings of terrorist high profile members notably their leaders and commanders. The deaths of their leaders might degrade the morale of other remnants to surrender due to the movement limitation caused by the ongoing clashes with AFP. There is also a possibility that they might retaliate sporadically to avenge the death of their leaders, refuse to surrender and continue their struggle. The ongoing pressure from AFP has also limited the presence of FTF in the Southern Philippines. There were presences of FTFs reported in the southern Philippines. However, the continuous success of the AFP managed to break the local terrorist groups’ international networks.

Daesh’s social media activities are significant as the internet paved the way for Daesh’s success in Syria and Iraq before this. The emergence of social media activity, especially by Daesh supporters indicates that the Philippines Daesh supporters are attempting to imitate the modus operandi. However, the limited internet and mobile network coverage in the Southern Philippines may hamper Daesh’s attempt to reach its supporters via social media platforms.

The continuous arrest of terrorism-related cases in 2020 and 2021 clearly showcase Indonesia’s tireless effort to eliminate terrorism domestically. The fourth quarter of this report sees that the fundraising activities have been strongly linked to JI or Neo-JI groups. The Indonesian government detected organisations such as the Syam Organizer and Lembaga Amil Zakat Badan Mal Abdurrahman Bin Auf, which operated under such disguise to support terror groups’ agenda. The fund would undeniably be channelled to groups’ terror activities, particularly in paramilitary training, weapons, dakwah activities and sending their new recruits to conflict zones.

The Daesh’s propaganda videos and posting on social media platforms shows those Daesh supporters in Indonesia lingers to imitate a Daesh siege similar to Marawi City, Southern Phillipines. The attempt to imitate such siege could only be materialised when the country has been destabilised. Daesh’s propagation to destroy Hindu statues in the country indicates their attempt to destabilise the religious harmony in the country. The current development in Indonesia and Philippines has alerted the law enforcement agencies to be vigilant for the re-emergence of Daesh’s social media propagation.

Even though the last quarter of the year looks favourable to Malaysia because no terror-related incidents occurred, the country’s law enforcement agencies should always be vigilant. The current situation in Afghanistan gives actors such as the ISKP a platform to replicate Daesh’s achievements in Syria and Iraq. As is usual, terrorist groups use cyberspace and social media to manipulate and promote their ideology. On the other hand, a lone-actor attack is possible since it is the only tool Daesh has to stay relevant globally.


The threat of terrorism is imminent. The fall of Daesh’s Caliphate has ushered in a new era of terrorism in the region, particularly with the rise of, ISKP, a Deash-affiliated group, in Afghanistan. Given that the group has already established a stronghold in Afghanistan, this might be used to recruit other extremists or terrorists groups to carry out jihad in the country based on the ideological narrative of ‘The Rise of Imam Mahdi’. Terrorist organisations such as the Daesh continue to further their goals. Daesh may quickly become involved in crisis in Afghanistan, Africa, and other Middle Eastern nations. As a result of this situation, sympathisers from Southeast Asia will be persuaded to support their cause in those conflict zones, perhaps duplicating similar inherent risks in their own countries. Terrorists and extremists can use the borderless digital age, which is facilitated by permeable sea and land borders and technological advancements, to recruit locals to their cause. Despite addressing the fundamental causes of terrorism, Preventing/Countering Violent Extremism (PCVE) and Counter-Terrorism (CT) methods must be constantly reviewed and harnessed since terrorism is a constantly evolving threat.




Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Perbincangan dalam domain ini telah menjelaskan bagaimana kedudukan golongan fundamentalis dalam memperjuangkan agenda Islam mereka. Golongan fundamentalis menerima tafsiran yang mutlak dari teks-teks Al Quran dan menolak tafsiran yang bersifat kontekstual. Mereka menjunjung konsep teokrasi iaitu penyatuan antara agama dan negara. Golongan fundamentalis secara dasarnya menolak pentafsiran yang berbentuk historis-rasionalis sebaliknya menerima tafsiran yang berbentuk literal-skriptural. Golongan fundamentalis juga dilihat menolak simbol-simbol moden dan Barat kerana ia dianggap sebagai ciptaan manusia dan mencemar kesucian Islam. Akhir sekali golongan fundamentalis ingin menghidupkan kembali konsep khilafah di mana umat Islam disatukan di bawah satu kesatuan ummah (ummatul wahidah) dan manifestasi dari idea-idea ini ialah wujudnya sistem khilafah. Golongan fundamentalis secara terangnya menolak gagasan-gagasan Barat seperti nasionalisme, sekularisme dan demokrasi.

Golongan fundamentalis merasakan diri mereka adalah satu golongan umat Islam yang eksklusif di mana mereka berangapan bahawa ajaran Islam yang diamalkan adalah murni dan bersih serta tidak dipengaruhi oleh anasir-anasir luar yang boleh merosakkan akidah. Disebabkan sifat ”eksklusif” tersebut maka golongan fundamentalis  mempunyai wawasan agama yang sempit dan beranggapan bahawa Islam itu sudah lengkap dan sempurna maka tidak perlulah bagi mereka untuk memahami agama lain. Bagi golongan fundamentalis pintu ijtihad telah tertutup. Sikap begini menyebabkan mereka kurang bertoleransi dengan penganut agama lain malah bersikap jauh lebih keras terhadap umat Islam yang tidak sefahaman dengan mereka. Manifestasi dari sikap jumud ini maka lahirlah konsep takfiri iaitu mengkafirkan sesama umat Islam untuk menghalalkan tindakan yang lebih ekstrem lagi. Artikel ini merumuskan bahawa konsep Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah yang sering diperjuangkan oleh golongan fundamentalis adalah merupakan ilusi yang dicipta oleh tokoh-tokoh Islam terdahulu untuk mengembalikan umat Islam kepada era kegemilangan suatu masa dahulu. Oleh kerana keyakinan dan pemahaman pengikut golongan fundamentalis dalam hal ini, mereka berusaha untuk kembali kepada sistem khilafah dan memperjuangkan perlembagaan dasar-dasar Islam secara formal dalam kehidupan bernegara.

Golongan fundamentalis beranggapan bahawa Islam itu mempunyai sifat yang menyeluruh (kaffah) dan sempurna, Islam tidak hanya terhad kepada perkara-perkara ritual beribadat sahaja tetapi menjadi dasar kepada seluruh aspek kehidupan manusia. Segala aspek tindakan dan pemerintahan termasuk peraturan-peraturan politik yang dicedok dari sumber yang bukan Islam dianggap sebagai bida’ah atau penyimpangan dari Islam. Jika dilihat dari perspektif rasionalismenya, cita-cita untuk kembali kepada sistem khilafah dan mendirikan sebuah masyarakat Islam yang eksklusif adalah mustahil sama sekali tetapi jika dilihat dari kepercayaan dan emosi mereka, pengikut kelompok fundamentalis beranggapan ia adalah mungkin terjadi. Di sinilah mereka mula mengambil contoh apa yang berlaku dalam revolusi di Iran, di mana seorang Imam yang telah terbuang mampu kembali dan merampas kuasa dari pemerintah. Bagi pengikut pengikut kelompok fundamentalis ini, sekiranya perkara tersebut boleh berlaku di Iran adalah tidak mustahil untuk ia berlaku di negara-negara lain. Mereka juga mempunyai anggapan bahawa satu hari nanti kesemua umat Islam di dunia ini melupakan perbezaan-perbezaan di antara mereka lalu bersatu dan bersetuju dengan konsep khilafah.

Sekian. Wallahuaklam



Polemik Manhaj dan Ijtihaj dalam Memperjuangkan Agenda Islam

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Kebanyakan kumpulan atau kelompok dari umat Islam akan menjustifikasikan bahawa hanya kelompok mereka sahaja yang memperjuangkan Islam. Walaupun kesemua kelompok yang memperjuangkan Islam ini mempunyai cita-cita yang sama tetapi setiap dari kelompok ini mempunyai ijtihad[i] dan manhaj[ii] yang berbeza di dalam menterjemahkan tindakan dan melaksanakan kaedah perjuangan mereka. Ijitihad  adalah merupakan salah satu cara atau kaedah untuk mencari sumber hukum dalam Islam. Ia dipraktikkan dalam menyelesaikan atau merungkai pelbagai permasalahan agama yang meliputi perkara-perkara berkenaan fiqah, akidah, tasawuf mahupun perkara-perkara berkenaan doktrin politik. Perkataan atau istilah ijtihad (ar-ijtihad) berasal dari perkataan al-Juhd yang bererti al-taqhah (daya, kemampuan, kekuasaan) atau dari perkataan al-Jahd yang bererti al masyqqah (kesulitan, kesukaran).

Dari sudut bahasa, ijtihad bermakna “badal al wus wal mahud” (pengerahan daya kemampuan), atau mengerahkan segala daya kemampuan dalam suatu aktiviti dari aktiviti-aktiviti yang sukar dan berat. Di dalam sejarah perkembangan istilah ijtihad, perkataan ini mempunyai tiga tafsiran yang selalunya diguna pakai oleh ulama-ulama terdahulu. Tafsiran yang pertama  ialah ijtihad menjadi sumber hukum syar’i setelah Al Qur’an dan Sunah manakala tafsiran yang kedua ialah ijtihad diklasifikasikan sebagai setaraf dengan Al Qur’an dan Sunah manakala tafsiran yang ketiga menyatakan dalam keadaan tertentu ijtihad kadangkala lebih didahulukan dari Al Qur’an dan Sunah. Definasi yang mudah ialah ijtihad dalam syariat merupakan pencurahan segala kemampuan dalam mendapatkan hukum dalam suatu keadaan atau situasi di mana hukum itu tidak dapat di peroleh dari sumber Al Quran dan Sunnah.

Manhaj dalam bahasa Arab adalah sebuah jalan terang yang ditempuh. Sebagaimana dalam firman Allah: “Dan kami jadikan untuk masing-masing kalian syariat dan minhaj.” (Surah Al-Maidah [5]:48). Kata minhaj , sama dengan kata manhaj . Kata minhaj dalam ayat tersebut diterangkan oleh Imam ahli tafsir Ibnu Abbas, maknanya adalah sunnah. Sedang sunnah artinya jalan yang ditempuh dan sangat terang. Contoh gerakan-gerakan Islam atau gerakan dakwah yang banyak di merata dunia sekarang menjelaskan fenomena ini.

Ada gerakan atau kumpulan yang bergerak dalam lunas demokrasi dan menyertai proses pilihan raya seperti Parti Islam SeMalaysia (PAS), Front Islamic Salvation (FIS) di Algeria, Parti Refah di Turki, malah Ikhwanul Muslimin di Mesir juga turut menyertai pilihan raya yang diadakan selepas kejatuhan rejim Hosni Mubarak. Ada pula kelompok Islam yang memperjuangkan agenda pendidikan dan ekonomi seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) dan ada juga gerakan Islam yang mengkhususkan perjuangan mereka terhadap kerja-kerja yang bercorak dakwah seperti Jama’ah Islah Malaysia (JIM). Kebanyakan kelompok Islam yang bergerak atas landasan dakwah adalah merupakan pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO) atau di Indonesia sering juga dikenali sebagai organisasi masyarakat (Ormas).

Terdapat juga gerakan Islam yang mendedikasikan perjuangan mereka terhadap gerak kerja menentang kemungkaran dalam masyarakat dengan menggunakan aksi serta tindakan kekerasan seperti Front Pembela Islam (FPI) di Indonesia dan ada pula yang memperjuangkan agenda Islam untuk menegakkan Daulah Islamiyah sama ada dengan cara jihad mahupun cara kekerasan seperti yang dipamerkan melalui kumpulan-kumpulan seperti Tandzim Jihad dan Jama’ah Takfir Wal Hijra di Mesir, Islamic State in Khorasan Province (ISKP) di Afghanistan, Daesh @ ISIS di Syria dan Iraq,  Al Jama’ah Al Islamiyah dan Jamaah Ansharut Daulah  di Indonesia, Hamas dan Hizbut Tahrir di Palestin, Hizbullah di Lebanon, Jama’at Al Islami di Pakistan (sekadar mengambil beberapa contoh sahaja).

Justeru, kepelbagaian kaedah dan cara memperjuangkan agenda Islam ini menggambarkan bahawa terdapatnya perbezaan interpretasi terhadap manhaj yang sepatutnya diguna pakai sebagai landasan untuk memperjuangkan agenda Islam. Apakah yang menyebabkan perkara atau fenomena ini terjadi. Di antara pelbagai gerakan Islam tersebut, pelbagai kerenah dan manifestasi yang diperlihatkan. Ada yang tidak sabar (istiqomah) di dalam perjuangan dan ada pula yang ingin mencapai matlamat serta objektif perjuangan dalam masa yang singkat. Segelintir pula berpendapat bahawa sekiranya kejayaan tidak dapat dicapai melalui kaedah konvensional (seperti proses pilihan raya) maka matlamat harus dicapai dengan kaedah kekerasan walaupun ia melibatkan pertumpahan darah.

Pertembungan pendapat di antara golongan yang memilih kaedah yang dibenarkan oleh perlembagaan dengan kaedah kekerasan menyebabkan umat Islam berpecah sedangkan matlamat asalnya adalah untuk meningkatkan martabat Islam itu sendiri sedangkan kesemua mereka ini menggunakan Al Quran dan hadis yang sama sebagai hujah. Disinilah kesilapan kebanyakan pemimpin dan gerakan Islam di dalam memperjuangkan agenda mereka. Disebabkan umat Islam tidak bersatu dalam menterjemahkan agenda mereka maka umat  Islam mendapat imej yang buruk di samping sering menjadi ’kambing hitam’ apabila berlakunya aksi-aksi keganasan serta kekerasan yang melibatkan pengikut gerakan Islam di merata dunia ini. Persoalan ini berpunca dari masalah ijtihad dan manhaj yang berbeza-beza di kalangan  umat Islam sendiri.

Di dalam konteks gerakan Al Jama’ah Al Islamiyah, manhaj yang digunakan adalah manhaj salaf dan bagaimana manhaj salaf itu menjadi pendekatan mereka terhadap perjuangan menegakkan Daulah Islamiyah. Apabila membicarakan tentang manhaj ini, perkara pokok yang menjadi persoalan dan permasalahan dalam jama’ah ini adalah kaedah dan pendekatan mereka dalam usaha menegakkan Daulah Islamiyah yang tidak melalui ruang perlembagaan mahupun parlimen di samping menolak secara total konsep demokrasi. Jama’ah ini juga tidak bergerak sebagai satu organisasi yang formal kerana ia bersifat tandzim sirri (organisasi rahsia).

Justeru, timbul persoalan tentang bagaimana sebuah organisasi rahsia mampu untuk mendirikan sebuah Daulah sedangkan situasi dan kondisi politik yang ada di negara-negara di dunia ini terutamanya di Asia Tenggara adalah merupakan negara-negara demokrasi berparlimen. Adakah pendekatan dakwah wal jihad yang diterapkan mampu untuk merealisasikan impian tersebut dalam suasana politik dunia sekarang. Sedangkan gerakan Ikhwanul Muslimin di Mesir sendiri yang ditubuhkan pada tahun 1928 telah turut mengambil bahagian dalam proses pilihan raya bagi mendapatkan kuasa. Justeru, perbezaan manhaj inilah yang telah membezakan gerakan Ikhwanul Muslimin dengan gerakan-gerakan Islam yang lain.

Di dalam konteks atau permasalahan ijtihad pula ia berkisar kepada interpretasi terhadap konsep jihad. Secara tepatnya, permasalahan ini merujuk kepada dua perkara yang melibatkan hukum dan makna jihad. Persoalan yang pertama adalah jihad tidak mempunyai makna lain selain dari qital (perang) dan permasalahan yang kedua ialah jihad telah menjadi fardhu ain bagi setiap individu umat Islam. Fenomena ini menjelaskan bagaimana pengikut Al Jama’ah Al Islamiyah seperti Mukhlas dan Imam Samudera mentafsirkan ayat-ayat Al Quran yang menjadi dalil serta hujah mereka untuk melakukan pengeboman dan pembunuhan terhadap warga awam, tempat ibadat dan orang Islam sendiri.  Perbezaan yang sangat utama adalah berkaitan dengan pandangan ulama sebelumnya yang menyatakan ijtihad hanya wujud pada masalah yang tidak memiliki teks, sementara ulama kontemporari menjadikan teks sebagai kajian ijtihad. Pada awalnya ijtihad adalah al-intaj al-ma’rifi (hasil pemikiran) sementara pada masa sekarang ini ia telah berubah menjadi fahm an-nash (memahami teks).

Apabila Syeik Abdullah Azzam dan Imam Samudera menyatakan bahawa jihad telah menjadi fardhu ain kepada umat Islam ia memberikan implikasi yang sangat besar di dalam konteks pemahaman terhadap beberapa teks Al Quran yang menjadi sandaran oleh mereka. Kondisi ini semakin gawat dengan kurangnya maklumat dan toleransi mereka mengenai aliran-aliran pemikiran dalam Islam. Lihat sahaja permasalahan-permasalahan ushuluddin (pokok) hingga permasalahan furu’uddin (cabang) yang sering menjadi perbalahan dan perselisihan pendapat di kalangan ilmuan Islam. Contoh yang amat jelas tentang perselisihan pendapat oleh golongan salafi wahabi adalah perkara-perkara yang melibatkan bida’ah (perkara baru). Golongan salafi  wahabi melabelkan kelompok Islam yang lain sebagai pengamal bida’ah kerana mereka tidak dapat membezakan di antara perkara baru (bida’ah) dalam ibadah mahdah (ibadah ketaatan) dengan ibadah ghairu mahdah (ibadah kebaikan). Sebagai contoh, perkara-perkara seperti solat Terawih, majlis bacaan Ya’asin dan tahlil, bacaan talkin, bacaan Qunut, menziarahi kubur, berselawat atas Nabi, menyambut Maulid Nabi dan menyambut Hari Kebesaran Islam.

Jika dilihat dari perspektif ibadah kebaikan (ghairu mahdah) maka kesemua aktiviti keagamaan ini bukannya membuat perkara baru tetapi ia mempunyai kebaikan yang tersendiri malah memberikan pahala kepada pelakunya di samping membawa kebaikan dalam masyarakat. Ia tidaklah sampai menjatuhkan seseorang kepada kekufuran kerana ia hanya melibatkan kekhilafan ulama dalam menentukan perkara furu’ (cabang) bukannya perkara ushul (pokok). Perkara ini sering tidak menjadi fokus perhatian mereka yang ingin mengkaji sesuatu dan akan mengatasnamakan pandangan atau fatwa mereka sebagai pandangan Islam lalu persoalan ini akan menjadi lebih rumit dan kompleks apabila hasil pemikiran dan fatwa tersebut dihasilkan oleh mereka yang membenci aliran pemikiran yang lain.


[i] Keterangan lanjut lihat Iqbal, Muhammad; 1975, The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore: SH. Muhammad Ashraf, hlm 10.

[ii] Lihat Tafsir Ibnu Katsir 2/67-68 dan Mu’jamul Wasith.



Fundamentalis dan Ilusi Daulah Islamiyah serta Khilafah Islamiyah

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Gerakan kebangkitan umat Islam dalam rangka menegakkan kembali Khilafah Islamiyah telah muncul di merata pelosok dunia dengan uslub perjuangan yang berbeza-beza. Khilafah Islamiyah atau disebut juga Jama’atul Muslimin adalah merujuk kepada pemerintahan yang meliputi seluruh dunia Islam. Pada saat Khilafah sudah tiada maka jama’ah-jama’ah yang ada di merata pelosok dunia sekarang seperti Ikhwanul Muslimin, Jama’at al Islami, Front Islamic Socialis, Hizbut Tahrir, Darul Islam dan Al Jama’ah Al Islamiyah hanyalah merupakan Jama’atul Minal Muslimin atau jama’ah-jama’ah kecil dari sebahagian umat Islam yang berusaha untuk mendirikan khilafah atau Jama’atul Muslimin. Justeru, kemunculan sejumlah jama’ah minal Muslimin (jama’ah-jama’ah kecil) di merata pelosok dunia ini adalah merupakan tindakan kolektif dari usaha mereka untuk mendirikan khilafah tersebut. Untuk tujuan perbincangan dalam artikel ini maka gerakan Al Jama’ah Al Islamiyah yang pernah menjadi ancaman kepada negara-negara di Asia Tenggara lewat tahun 1990an adalah merupakan salah sebuah jama’ah minal Muslimin, yang turut bercita-cita untuk menegakkan khilafah (jama’atul Muslimin) menerusi manhaj dakwah dan jihad fi sabilillah bersama sejumlah jama’ah minal Muslimin lainnya. Kini perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah ini dipelopori pula oleh kumpulan Daesh @ ISIS/ISIL.

Menurut golongan fundamentalis, kewujudan sebuah negara Islam hanya akan berlaku setelah Khilafah Islamiyah itu tertegakiaitu di mana penegakkan syariat Islam telah berlaku dalam aspek kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Justeru, bagi an Nabhani, sebelum tertegaknya Daulah Kekhilafahan Islam, yang ada cuma Darul Kufr. Untuk menegakkan Khilafah Islamiyah ini hanya satu negara Islam sahaja yang boleh dibentuk dan sekiranya wujud lebih dari satu negara Islam maka ia mestilah dihalang dengan cara menyatukannya.[i] Bentuk Negara Islam yang dimaksudkan oleh an Nabhani ini adalah sebuah negara yang unik di mana ia bukan sebuah negara republik, monarki, diktator, federalisme atau komunisme tetapi ia diketuai oleh seorang Khalifah (mestilah seorang laki-laki) yang diangkat oleh umat Islam menerusi bai’ah dan menerapkan syariat dalam pemerintahan. Pemerintahan Khalifah ini mempunyai empat dasar utama iaitu kedaulatan terletak pada syara’, kekuasaan adalah milik rakyat, melantik seorang khalifah adalah wajib bagi seluruh umat Islam dan hanya khalifah yang berhak menyusun konstitusi dan perundangan.[ii]

Berdasarkan doktrin inilah dapatlah difahami bagaimana golongan fundamentalis merangka matlamat perjuangan mereka untuk menegakkan sebuah Daulah Islamiyah (jama’atul minal Muslimin) dan seterusnya Khilafah Islamiyah (jama’atul muslimin). Jika dikaji matlamat dan ideologi kebanyakan gerakan fundamentalis di merata dunia ini, hampir kesemua ciri-ciri dan konsep serta pola pemikiran Sayyid Qutb, Maududi serta Nabhani mempengaruhi matlamat perjuangan mereka. Justeru, dapat disimpulkan bahawa pencetus kepada idea dan gagasan Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah yang diperjuangkan oleh gerakan fundamentalis mengambil doktrin dari gagasan Daulah dan Khilafah Islamiyah versi Qutb, Maududi dan juga Nabhani.

Polemik tentang Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah sebenarnya berpunca dari penafsiran tentang doktrin dan usaha untuk mengaitkannya dengan realiti umat Islam kontemporari. Kedua-dua perkara ini yang mencetuskan pelbagai konsep, pandangan, kaedah, matlamat serta gagasan yang hendak dibawa oleh pelbagai golongan yang menjadikan Islam sebagai asas perjuangan mereka. Bagi sesetengah ahli masyarakat, Islam adalah merupakan agama yang mengintergrasikan keseluruhan aspek kehidupan termasuklah kaedah berpolitik. Konsep Negara Islam atau bentuk negara itu sendiri sebenarnya tidak diterangkan dengan jelas dalam Islam (melalui Al Quran dan Sunnah) malah dalam Islam sendiri tidak ada perintah untuk menegakkan Negara Islam atau Khilafah.

Menurut Asghar Ali, konsep Negara Islam hari ini sepatutnya merujuk kepada konteks dan situasi hari ini. Konteks Negara Islam Madinah yang sering di rujuk oleh gerakan fundamentalis itu sebenarnya bukan lah sebuah konsep ‘negara’ yang sebenar dalam Al Quran. Masyarakat Arab pra-Islam tidak mempunyai struktur negara.[iii] Ia lebih berasaskan kepada puak atau kabilah yang tidak mengenal perbezaan antara negara dan masyarakat. Tidak ada undang-undang bertulis atau konstitusi mahupun badan-badan yang mentadbir sama ada diwarisi ataupun dipilih. Walaubagaimana pun, terdapat satu kumpulan yang dikenal sebagai mala’ yang dianggotai oleh Ketua-ketua Kabilah/Puak dalam sesuatu wilayah. Segala keputusan dibuat secara bersama dan setiap ketua kabilah ini melaksanakan  keputusan-keputusan tersebut di wilayah kekuasaan masing-masing dan keputusan ketua kabilah ini dianggap semacam satu undang-undang. Tidak ada sistem cukai, polis atau tentera dan tiada konsep pentadbiran wilayah, pertahanan atau polisi. Semuanya bergantung kepada adat dan tradisi setiap kabilah. Undang-undang yang ada hanyalah Qisas. Masyarakat Islam di Mekah kemudiannya mewarisi situasi ini. Sewaktu Nabi S.A.W dan sahabat mengadapi tekanan oleh masyarakat Mekah di peringkat permulaan dakwah, mereka kemudiannya berhijrah ke Madinah (dahulunya dikenali sebagai Yathrib) lalu meneruskan dakwah disana. Seperti mana Mekah, Madinah juga adalah merupakan kota yang dihuni oleh kabilah-kabilah dan diatur berdasarkan undang-undang kabilah ini. 

Malah keadaan di Madinah lebih buruk dari Mekah kerana kondisi kabilah-kabilah yang sentiasa bermusuhan dan atas sebab itulah mereka menjemput Nabi datang ke Madinah untuk mengembangkan dakwah. Di atas kebijaksanaan Nabi S.A.W menyatukan kabilah-kabilah yang bermusuhan ini satu masyarakat yang aman berjaya dibangunkan di Madinah. Nabi S.A.W memperkenalkan perjanjian antara kabilah yang dipanggil Mithaq-i-Madinah (Perjanjian Madinah) yang memberi kesaksamaan hak kepada semua kabilah dan agama seperti Islam, Yahudi dan lain-lain agama. Justeru, setiap kelompok dan agama bebas mengamalkan agama dan tradisi masing-masing dengan aman dan harmoni. Perjanjian Madinah ini secara tidak langsung kemudiannya menjadi konstitusi atau perlembagaan bagi ’negara” Madinah di mana ia memayungi undang-undang yang selama ini diamalkan oleh kabilah-kabilah di pelbagai wilayah di Madinah pada ketika itu.

Pertama kalinya konsep persempadanan wilayah secara umum dipraktikkan untuk membolehkan sebuah negara berjalan dan berkembang di mana sebelum itu hanya konsep kabilah dipraktikkan dan bukannya konsep persempadanan wilayah (teritori). Seterusnya Nabi S.A.W memansuhkan konsep kabilah dan memperkenalkan konsep sempadan ideologi serta sempadan wilayah. Nabi S.A.W tidak menekankan tentang komuniti politik tetapi lebih menitikberatkan komuniti beragama berasaskan Al Quran yang menekankan nilai-nilai moral dan etika. Dalam masa yang sama secara tidak langsung gagasan doktrin politik Islam turut berkembang sedangkan tujuan asal dakwah Nabi S.A.W adalah untuk menegakkan komuniti beragama bukannya memperkenalkan doktrin politik. Perjanjian Madinah dan konsep  Negara Islam Madinah ini sering dirujuk oleh kebanyakan gerakan fundamentalis sebagai konsep negara Islam yang ideal malah ia menjadi rujukan oleh kelompok-kelompok  fundamentalis untuk menegakkan sebuah daulah atau khilafah.

Sebenarnya, Perjanjian Madinah (perjanjian antara kabilah) ini bukan lah merupakan perlembagaan bagi sebuah Negara Islam seperti yang dicanangkan oleh golongan fundamentalis. Jika ia benar merupakan sebuah konstitusi atau perlembagaan bagi sebuah negara maka ia sepatutnya digunakan oleh Nabi S.A.W sebagai perlembagaan negara setelah tentera Islam menakluk Mekah pada tahun 630 Masihi. Atas alasan yang sama, mengapakah perlembagaan ini tidak digunakan oleh Khalifah Abu Bakar untuk mentadbir Mekah setelah beliau dilantik menjadi Khalifah yang pertama selepas kewafatan Nabi S.A.W pada tahun 632 Masihi. Ini menjelaskan bahawa Perjanjian Madinah itu adalah perjanjian antara kabilah yang terpakai di Madinah sahaja dan ia diguna pakai dalam konteks dan situasi pada masa tersebut sahaja (one-time contract).[iv]

Bagaimanakah Bentuk Sebuah Negara Islam Yang Ideal?

Setelah meneliti hujah-hujah dari cendekiawan Islam kontemporari, artikel ini turut berpendapat bahawa tidak ada model yang tepat tentang bagaimana sebuah Negara Islam itu sepatutnya dibentuk kerana Islam sendiri tidak menjelaskan dengan terperinci bagaimana bentuk dan model sebuah Negara Islam. Matlamat menegakkan sebuah Negara Islam itu sememangnya penting berlandaskan syariat dan sunnah namun berdasarkan contoh-contoh negara yang dilabelkan sebagai Negara Islam atau Republik Islam, ia masih lagi boleh dipersoalkan. Penulis juga tidak berniat untuk merendahkan usaha pelbagai gerakan Islam untuk mendirikan Khilafah Islamiyah tetapi gagasan ini mestilah berpandukan realiti serta bukan dilakukan dengan cara mentafsir doktrin agama secara sempit. Fatwa-fatwa sempit seperti menyamakan usaha mendirikan Khilafah setaraf dengan rukun Islam dan rukun Iman serta menjadikannya sebagai menjadi fardhu ain adalah keterlaluan sedangkan realitinya tidak sampai ke tahap tersebut. Pemimpin dan pendakwah di kalangan gerakan Islam harus menyedari dengan menjatuhkan sesuatu hukum menjadi fardhu ain sedangkan ianya masih lagi menjadi persoalan ijtihaj di kalangan ulama maka ia akan menyebabkan pemikiran umat Islam menjadi gawat dan bercelaru lalu mencetuskan fenomena yang membawa implikasi yang buruk.

Gelaran Negara Islam bagi sesebuah negara seperti yang ada di Timur Tengah, Pakistan atau beberapa negara di Afrika seperti Sudan, Algeria dan Nigeria itu sendiri tidak selari dengan praktik politik kenegaraannya, justeru ia memperlihatkan nilai-nilai yang bertentangan dengan konsep Islam itu sendiri.[v] Apa gunanya berdiri atau disebut sebagai Negara Islam tetapi keadilan tidak dapat ditegakkan, rakyat tidak mendapat hak mereka yang sepatutnya sebagai seorang warganegara, nilai-nilai moral, kejujuran, kasih sayang, harmoni, persefahaman dan kekuasaan diwarisi dari satu elit atau keturunan kepada satu keturunan yang lain sedangkan kesemua nilai-nilai ini dianjurkan oleh Islam. Malah jika dilihat lebih jauh bahawa Islam hanya dijadikan alat oleh golongan elit yang berkuasa untuk mempertahankan kekuasaan sedangkan Islam itu sepatutnya menjadi garis panduan di dalam pemerintahan dan aspek bernegara. 

Dalam konteks ini penulis ingin memetik satu kajian ilmiah yang bertajuk How Islamic are Islamic Countries? yang telah dilakukan oleh Scheherazade S. Rehman dan Hossein Askari dan diterbitkan oleh Global Economy Journal pada 2010. Kedua-dua orang pakar ekonomi dari George Washington University ini telah merumuskan bahawa negara-negara bukan Islam lebih mempraktikkan nilai-nilai ekonomi seperti mana yang dianjurkan oleh ajaran Islam berbanding dengan negara bukan Islam. Kajian ini dilaksanakan terhadap 208 buah negara di dunia ini termasuk 56 buah negara Organisation of Islamic Conference (OIC) (kecuali Palestin). Kriteria yang digunakan untuk menganalisa Islamicity Index dalam praktik dan perlaksanaan pemerintahan di setiap negara adalah dengan melihat praktik di setiap negara tersebut sama ada selari dengan ajaran-ajaran Islam berdasarkan Al Quran dan Sunnah.

Kriteria-kriteria Islamicity indexs yang dikaji adalah: Economic Islamicity Index, Legal and Governance Islamicity Index, Human and Political Islamicity Index dan International Relations Islamicity Index bertujuanmelihat sejauh mana korelasi antara ajaran Islam dengan praktik ekonomi, pemerintahan dan perundangan, politik dan hubungan antarabangsa dalam sesebuah negara. Hasil kajian ini amat mengejutkan kerana keputusannya menunjukkan bahawa dari tangga 1 hingga tangga 36 adalah merupakan negara bukan Islam. Tangga pertama adalah negara New Zealand dan negara Islam yang paling atas adalah Malaysia di tangga ke 37 (dalam kajian ini dua kategori negara Islam digunakan iaitu self declared Islamic country seperti Arab Saudi dan Iran dan kategori kedua adalah negara yang mana agama Islam adalah merupakan agama dalam perlembagaan seperti Malaysia dan Indonesia).[vi] Ini menunjukkan bahawa negara bukan Islam lebih mempraktikkan ajaran-ajaran serta saranan dalam Al Quran serta hadis Nabi S.A.W berbanding negara yang mengisytiharkan negara mereka sebagai sebuah negara Islam. Retorik sebegini yang sepatutnya disedari oleh umat Islam kontemporari.

Justeru, umat Islam harus berpijak dibumi yang nyata. Hari ini pembunuhan terhadap umat Islam paling banyak berlaku hampir setiap hari di negara yang majoritinya umat Islam. Ia dilakukan oleh pemimpin dan orang yang mengaku beragama Islam. Lihat sahaja contoh-contoh apa yang berlaku di Mesir, Iraq, Syria dan Sudan. Lihat juga apa yang berlaku di Mesir pada bulan Sep 2013. Rakyat Mesir adalah 80 peratus befahaman ahli Sunnah wal jama’ah dan tentera Mesir juga adalah orang Islam yang berfahaman ahli Sunnah wal jama’ah. Justeru, mengapa mereka membunuh sesama sendiri. Seburuk-buruk Yahudi di Israel, tenteranya tidak sampai ke tahap membunuh rakyat yang mempunyai pegangan agama yang sama. Apabila ia berlaku di negara yang majoriti penduduknya adalah umat Islam maka slogan ’Islam is a solution’ itu adalah retorik yang dimanipulasi oleh orang Islam sendiri demi kepentingan politik sempit mereka.

Sedangkan umat Islam yang menjadi minoriti dikebanyakan negara bukan Islam hidup dengan aman damai, berpeluang menguasai sektor ekonomi dan pendidikan, mereka tidak ditindas dan bebas mempraktikkan ajaran agama Islam. Adakah golongan fundamentalis mengatakan bahawa mereka ini berdosa kerana tidak berjuang menegakkan Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah. Adakah semua umat Islam ini akan masuk ke neraka kerana tidak memperjuangkan Khilafah Islamiyah yang telah menjadi fardhu ain mengikut hukum yang dijatuhkan oleh golongan fundamentalis. Disebabkan pandangan binari-dikotomi ini lah yang menjurus kepada umat Islam ketinggalan dalam segenap bidang. Malah lebih buruk lagi gagasan-gagasan golongan fundamentalis sebenarnya mengajak umat Islam hidup dalam permusuhan dengan orang bukan Islam hanya disebabkan gagasan utopia mereka sedangkan banyak lagi perkara yang lebih utama perlu dilakukan bagi meningkatkan taraf hidup, kesejahteraan, keharmonian, pendidikan, ekonomi, keadilan dan kehidupan seharian umat Islam.

Kondisi umat Islam kontemporari amat menyedihkan. Ini tidak lagi termasuk dengan statistik umat Islam yang menjuarai kes-kes seperti penagihan dadah, kes buang bayi, kes mat rempit, kes rasuah, kes penyalahgunaan kuasa dan pelbagai lagi kes yang mencemar imej agama Islam. Salah satu kegagalan polisi yang amat kritikal sedang melanda banyak negara sekular terutamanya di Asia Tenggara adalah krisis moral dan integriti atau lebih tepatnya krisis rasuah. Ketika krisis moral dan intergriti ini sudah mencapai satu tahap yang di panggil ‘point of no return’ maka secara automatiknya nilai moral sudah tidak lagi bererti dalam masyarakat dan tidak ada ajaran-ajaran agama yang mampu untuk memulihkannya. Justeru, negara tersebut akan menuju ke arah self destruct angkara pemimpin-pemimpinnya.[vii]

Menurut Amien Rais, selagi sebuah negara melaksanakan etos Islam dan kemudiannya menegakkan keadilan sosial serta mencipta satu masyarakat yang harmoni, di mana tidak ada manusia mengambil kesempatan di atas manusia yang lain mahupun mengekploitasi antara kelompok dengan kelompok yang lain, maka ia sudah dikira sebagai satu negara yang baik.  Walaupun sesebuah negara itu tidak disebut sebagai negara Islam tetapi jika pemerintahnya melaksanakan nilai-nilai keadilan, kejujuran, amanah dan memihak kepada kepentingan rakyat maka negara itu sudah dapat dikategorikan sebagai sebuah negara Islam.[viii]  Bagi Bakhtiar Effendi pula, polemik Negara Islam ini tidak perlu diteruskan kerana ia tidak akan berkesudahan dan apa yang penting ialah umat Islam memperbaiki status dan kondisi mereka dalam aspek ekonomi, pelajaran, sosial dan teknologi yang masih jauh ketinggalan dan tidak hanya menumpukan kepada aspek-aspek kerohanian sahaja. Aspek kerohanian semata-mata tidak akan mampu memperbaiki kondisi umat Islam masa kini ditambah pula dengan perjuangan menegakkan Negara Islam yang terlalu ambitious walaupun ia penting tetapi usaha harus ditumpukan kepada mengembalikan kegemilangan umat Islam dalam aspek-aspek yang telah dinyatakan kerana hanya dengan memiliki kelebihan dalam bidang-bidang tersebut maruah umat Islam akan terbela.[ix]

Oleh kerana Islam tidak menetapkan bentuk atau model sebuah Negara Islam yang tepat atau  ideal justeru, penulis merumuskan bahawa apa yang penting adalah sesebuah pemerintahan itu sepatutnya menekankan tentang sebuah pemerintahan yang adil, ikhsan, jujur, saksama, menjanjikan keamanan dan kesejahteraan kepada warganegaranya, ikhlas, tiada penyimpangan dari syariat dan segala bentuk hukum yang berkaitan dengan syariat dikembalikan kepada Al Quran dan sunnah Nabi S.A.W. Dalam ertikata lain, penegakan keadilan dan memberikan hak yang sewajarnya kepada warganegara itu lebih penting dari utopia penegakan sebuah Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah yang tidak berpenghujung dengan melihat contoh-contoh yang ada di merata pelosok dunia sekarang.

Lanjutan dari itu, penulis ingin mengutip pendapat seorang tokoh yang menyatakan bahawa sebuah Negara atau pemerintahan Islam itu sepatutnya mempunyai empat dasar yang utama iaitu, pertama, amanah yang bertanggungjawab, kejujuran dan keihkhlasan, kedua, keadilan yang luas untuk seluruh umat termasuk keadilan sosial, ketiga, Ketuhanan Yang Maha Esa, seperti yang tertulis dalam perintah ”taatlah kepada Tuhan dan Rasulnya’ dan dasar yang keempat adalah kedaulatan rakyat yang digabungkan dengan perintah ”ulil Amri”.[x]  


[i] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:26-31.

[ii] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:135.

[iii] Asghar Ali:2006, Tarek Fatah:2008:38.

[iv] Tarek Fatah:2008: 20..

[v] Tarek Fatah:2008;20.

[vi] Keterangan lanjut lihat Rehman Scheherazade S. & Askari Hossein, 2010. How Islamic are Islamic Countries?, Global Economy Journal, vol. 10(2), hlm 1-40.

[vii] Lihat M.Kamal Hassan, 2011, Voice of Islamic Moderation from the Malay World, hlm 126.

[viii] Amien Rais:1997.

[ix] Temu  bual dengan Prof Dr Bakhtiar Effendy, Dekan FISIP, UIN, Ciputat Jakarta, 2012. 

[x] Zainal Abidin Ahmad:2001:31.



Bagaimanakah Pandangan Tokoh-tokoh Islam Terdahulu Tentang Konsep Negara Islam dan Khilafah

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Di kalangan tokoh-tokoh Islam sendiri mereka mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai konsep negara Islam dan khilafah yang sebenarnya. Untuk tujuan buku ini, hanya pemikiran Yusof Al Qardhawi, Sayyid Qutb, Abu A’la Al Maududi dan Taqiyudin an Nabhani akan dibincangkan bagi menjelaskan bagaimana pola pemikiran dan konsep Negara Islam yang dicetuskan oleh golongan fundamentalis. Menurut Al Qaradhawi, walaupun di dalam Al Quran tidak ada nas-nas yang mewajibkan untuk mendirikan negara Islam tetapi berdasarkan doktrin Islam itu sendiri menuntut keharusan adanya sebuah daulah atau negara untuk berkembangnya ajaran-ajaran Islam. Ini adalah kerana daulah atau negara itu berfungsi untuk mendidik dan mentransformasi akidah, prinsip, pemikiran dan ajaran Islam ke dalam alam nyata.[i] Al Qaradhawi juga menekankan bahawa syariat merupakan undang-undang yang harus dijadikan rujukan dan perlaksanaan syariat ini dipertanggungjawabkan kepada negara yang mempunyai kekuasaan tertinggi.  Al Qaradhawi menekankan bahawa keharusan untuk menjadikan Islam sebagai ideologi yang bersumberkan Al Quran dan hadis sebagai penyelesaian kepada kegawatan umat masa kini. Untuk membolehkan teori Islam dapat dipraktikkan maka sebuah negara perlu dibentuk dan institusi negara inilah yang akan bertugas untuk memelihara, menjaga dan melaksanakan hukum Allah S.W.T.[ii]

Al Maududi pula mempunyai perbezaan pendapat tentang konsep negara Islam di mana beliau dilihat amat tegas dan menentang konsep sekularisme yang terdapat dalam demokrasi yang diadaptasikan dari Barat. Maududi menolak apa yang dikatakan kedaulatan atau kuasa rakyat dan menekan bahawa sistem Islam adalah kedaulatan Tuhan dan kekhalifahan manusia. Menurut Maududi juga konsep negara Islam itu mengandungi tiga perkara asas iaitu tidak ada sesiapapun yang boleh menggugat kedaulatan Allah S.W.T sebagai Rabb (Pencipta) atau Malik (Raja), hak membuat undang-undang (hak tasyri) hanya ada pada Allah S.W.T sahaja kerana manusia adalah hamba dan yang ketiga, sesebuah negara Islam perlu didirikan berlandaskan hukum yang telah diturunkan oleh Allah S.W.T.[iii] Pemerintah yang tidak melaksanakan hukum Allah S.W.T ini tidak perlu ditaati dan sekiranya pemerintah ini mengabaikan hukum Allah S.W.T ini maka umat Islam tidak lagi terikat dengan peraturan-peraturan yang ditetapkan. Berbeza dengan Al Qaradhawi di dalam soal ketaatan kepada pemerintah ini dapat dilihat di mana Qaradhawi menyatakan bahawa ketaatan kepada pemerintah di dukung selagi pemerintah menunjukkan ketaatan terhadap syariat  dan ketaatan ini akan hilang apabila negara itu menyimpang dari manhaj dengan terang dan jelas.[iv]

Bagi Al Maududi, di dalam sebuah negara Islam tidak ada satu ruang pun untuk manusia mencipta undang-undang mereka kerana hak untuk membuat undang-undang adalah hak tasyri Allah S.W.T sedangkan satu-satunya hak manusia adalah patuh kepada undang-undang yang diaturkan oleh Allah S.W.T.[v] Perkara ini sangat ditekankan oleh Abu Bakar Ba’asyir (bekas Amir Majlis Mujahidin Indonesia (MMI) dan bekas Amir Darurat Al Jama’ah Al Islamiyah, Indonesia) semasa temu bual malah lebih jauh Ba’asyir turut melabelkan orang yang terlibat dalam pilihan raya iaitu pengundi dan orang yang di undi sebagai merampas hak tasyri Allah. Menurut Abu Bakar Ba’asyir, orang yang mengundi (pengundi) adalah orang yang akan memilih manusia (wakil rakyat di parlimen) yang akan menggubal undang-undang buatan manusia dan akan digunakan sebagai perundangan dalam sesebuah negara. Justeru, kesemua yang terlibat ini telah merampas hak Allah S.W.T sedangkan hanya Allah S.W.T sahaja yang berhak membuat undang-undang di atas muka bumi ini.[vi] Abu Bakar Ba’asyir dengan jelas merujuk kepada Maududi sebagai tokoh dan ikon dalam menegakkan Daulah Islamiyah. Al Maududi juga menekan bahawa konsep negara Islam tidak dibangunkan berdasarkan konsep bangsa, kebangsaan atau suku dan beliau menegaskan bahawa nasionalisme, sekularisme dan demokrasi adalah merupakan warisan Barat yang menyebabkan kegawatan umat Islam masa kini.[vii] Justeru, model negara Islam Al Maududi ini menyerupai konsep Khilafah Islamiyah yang kemudiannya dijadikan model oleh kebanyakan gerakan fundamentalis Islam di merata pelosok dunia.

Walau bagaimanapun, hasil penulisan, pola pemikiran dan pengaruh dari Sayyid Qutb adalah merupakan pemikiran yang paling berpengaruh dalam menerapkan gagasan dan konsep negara Islam di kalangan  golongan fundamentalis. Ini adalah kerana gagasan Qutb tentang konsep jahiliyah (kekafiran), tauhid hakimiyah dan jihad dilihat paling berpengaruh dan menjadi ikutan oleh kelompok-kelompok fundamentalis di merata dunia. Di dalam bukunya, Maalim Fi al Thariq (Milestone/Petunjuk Jalan), Qutb telah membincangkan tentang konsep jahiliyah moden di mana umat Islam yang mengikuti sumber hukum, gagasan, budaya, peraturan dan tradisi yang tidak bersumberkan Al Quran menyebabkan mereka termasuk dalam golongan jahiliyah moden.[viii] Menurut Qutb, masyarakat yang mengaku Islam dikira masih termasuk dalam golongan jahiliyah kerana walau pun mereka mengakui keesaan Allah S.W.T tetapi masih membuat dan mentaati peraturan buatan manusia. Persoalannya bagaimana untuk melaksanakan hukum tuhan dalam suasana masyarakat yang jahiliyah seperti mana yang dimaksudkan oleh Qutb. Disinilah timbulnya konsep jihad untuk menegakkan Daulah Islamiyah di mana Qutb mentafsirkan jihad lebih radikal dari Maududi kerana hanya dengan jalan jihad sahaja yang akan dapat membebaskan manusia dari cengkaman undang-undang dan peraturan manusia dan akhirnya dapat menegakkan kerajaan tuhan di muka bumi ini.[ix]

Seorang lagi tokoh pemikir yang akan dibincangkan dalam buku ini dan dilihat berpengaruh di dalam konteks gerakan Islam fundamentalis adalah Taqiyudin An Nabhani yang berasal dari Palestin. Tokoh ini juga merupakan pengasas kepada gerakan Hizbut Tahrir dengan doktrin-doktrin yang sangat radikal mengenai penegakan Khilafah Islamiyahnya. Menurut Nabhani, Khilafah Islamiyah yang dibentuk akan menerapkan sistem muamalah, penegakan hukum hudud, pemeliharaan akhlak, mengisi penegakan hukum Islam dengan syiar dan ibadah serta mengatur semua urusan umat mengikut hukum Islam.[x] Di dalam konteks ini Nabhani menyatakan bahawa hanya ada dua ciri tentang Negara iaitu pertamanya Negara Islam (Darul Islam) di mana di dalam negara ini diterapkan hukum-hukum Islam dan perundangannya berdasarkan undang-undang Islam dan yang kedua Negara Kufur (Darul Kufur) iaitu sebuah negara yang di dalamnya menggunakan hukum kufur dan perundangannya menggunakan hukum selain dari Islam.[xi] Bagi Nabhani, apa jua ideologi yang dipraktikkan dalam sesebuah negara selain dari Islam maka ia dikira kufur.

Abu Bakar Ba’asyir sependapat dengan an Nabhani di dalam hal ini. Bagi Ba’asyir, salah satu perkara yang menyebabkan seseorang menjadi musyrik atau kufur adalah perbuatan mempertuhankan sesama manusia dengan mengamalkan demokrasi ciptaan orang kafir. Menurutnya lagi, ajaran demokrasi menetapkan bahawa kedaulatan membuat undang-undang untuk mengatur kehidupan berada penuh di tangan rakyat yang diwakili oleh wakil-wakilnya di dalam parlimen tanpa merujuk kepada syariat Allah S.W.T sedangkan di dalam Islam kedaulatan membuat undang-undang, menetapkan yang halal dan yang haram, menetapkan yang baik dan yang buruk hanya berada ditangan Allah S.W.T sahaja. Oleh itu, demokrasi adalah agama yang berdiri sendiri dengan pemegang kedaulatan adalah rakyat. Bagi Ba’asyir, jelas bahawa ajaran demokrasi ini bertentangan dengan Dienul Islam.[xii]


[i] Al Qaradhawi:1997:29-49.

[ii] Al Qaradhawi:1985:76-82.

[iii] Al Maududi:1990:158-159.

[iv] Al Qaradhawi:1997: 94.

[v] Al Maududi:1990:94.

[vi] Temu bual dengan Abu Bakar Ba’asyir, Mac 2012, Jakarta.

[vii] Al Maududi:1976.

[viii] Sayyid Qutb:1980:103, Qutb:1990:5-10. 

[ix] Sayyid Qutb:1980:146, Qutb:1990:101.

[x] Taqiyuddin an Nabhani, 2001:201.

[xi] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:131

[xii] Hujah tentang hanya Allah S.W.T sahaja yang berhak membuat undang-undang ke atas manusia disandarkan melalui ayat-ayat As Syura; ayat 21, Surah Yunus; ayat 59, Surah An Nahl; ayat 116, Surah Al A’araf; ayat 54, Surah Al An’am; ayat 62, Surah Yusuf; ayat 40, Surah As Syura; ayat 10, Surah An Nisa; ayat 59 dan Surah Al Kahfi; ayat 26. Lihat Abu Bakar Ba’asyir, 2006, Catatan Dari Penjara; Untuk Mengamalkan dan Menegakkan Dienul Islam, di bawah tajuk Kemusyrikan Kerana Mempertuhankan Manusia dan Hukum Demokrasi, hlm 19 dan hlm 38.



Adakah Tauhid Hakimiyah Mengarah Kepada Penegakan Sebuah Daulah dan Khilafah?

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Tauhid Hakimiyah adalah pandangan bahawa kedaulatan politik sepenuhnya adalah milik Allah S.W.T. Hujah yang digunakan adalah, kedaulatan Allah S.W.T ini sepatutnya dibuktikan dalam bentuk penerapan hukum-hukum Allah S.W.T dalam mengatur kehidupan sosial dan masyarakat. Oleh kerana Allah S.W.T sebagai Pencipta maka Dialah yang paling tahu syariat bagi ciptaaanNya dan Dialah yang paling berhak membuat syari’at bagi ciptaanNya. Justeru, sesiapa yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan syari’at Islam bererti telah merampas hak tasyri’ (hak membuat undang-undang) Allah S.W.T bagi ciptaanNya dan dalam ertikata yang lain mereka adalah golongan musyrik.

Menurut Tibi Bassam, slogan politik Islam yang selalu disebut oleh golongan fundamentalis sebagai din wa ’ad daulah (hubungan antara agama dan negara) adalah ciptaan kreatif berdasarkan teks dan tradisi. Formula yang dikaitkan dengan Islam ini sebenarnya tidak ada dalam Al Quran mahupun hadis. Begitu juga dengan konsep tauhid hakimiyah dan konsep Negara Islam yang merupakan ciptaan tokoh-tokoh Islam seperti Sayyid Qutb, Al Banna, Al Maududi dan an Nabhani. Kedua-dua ciri tauhid hakimiyah dan Negara Islam ini menunjukkan ciri-ciri fundamentalis.[i] Menurut Ali Syua’aibi pula, mendefinisikan akidah Islamiyah berdasarkan kriteria Tauhid Hakimiyah adalah satu kesilapan. Istilah itu adalah ciptaan manusia dan tidak pernah disebut dalam Al Quran mahupun hadis.[ii]  

Sebenarnya, cabang Tauhid Hakimiyah (di era Darul Islam cabang tauhid ini dikenali juga sebagai Tauhid Mulkiyah) sudah termasuk di dalam Tauhid Rubbubiyah.[iii]  Justeru, ia adalah salah satu manipulasi atau penambahan kepada istilah yang sedia ada sedangkan ia mempunyai maksud yang sama. Menurut Bassam dan Culvert juga, konsep Negara Islam dan Tauhid Hakimiyah ini hanyalah penemuan baru yang dimasukkan dalam pemikiran Islam kontemporari. Kedua-duanya dengan jelas menunjukkan ciri-ciri fundamentalis.[iv] Seruan ke arah din wa’ad daulah (penyatuan agama dan negara) yang menjadi gagasan dan slogan kumpulan-kumpulan fundamentalis di merata dunia sebenarnya adalah ciptaan dari teks dan tradisi di zaman kegemilangan Islam sebelum ini. Gagasan atau seruan ini tidak ada tercatat dalam Al Quran mahupun teks-teks hadis atau sumber-sumber sejarah yang berautoriti.[v] Pengenalan kepada istilah-istilah baru ini sebenarnya adalah untuk menjustifikasikan tindakan-tindakan mereka di dalam memerangi musuh-musuh Islam malah untuk menjustifikasikan tindakan takfir mereka terhadap segolongan umat Islam yang lain. Buku ini melihat bahawa tafsiran dan pengenalan istilah-istilah tauhid yang baru ini lebih kepada untuk menghalalkan tindakan pengikut golongan fundamentalis dalam konteks jihad qital, irhabiyah, fa’i[vi]dan takfir.

Menurut Azyumardi Azra, seorang tokoh Islam kontemporari di Indonesia, konsep khilafah atau Daulah Islamiyah ini tidak diperlihatkan atau diperjuangkan oleh organisasi Islam yang besar di Indonesia seperti Nahdatul Ulama dan Muhamadiyah. Ini adalah kerana pemimpin-pemimpin organisasi ini percaya bahawa konsep Khilafah dan Daulah Islamiyah tersebut hanyalah ciptaan tokoh-tokoh pemikir Islam sebelum ini hasil dari pengalaman umat Islam berhadapan dengan dominasi masyarakat Barat dan praktik negara bangsa. Dalam konteks luar dari Jazirah Arab, beberapa kumpulan fundamentalis mengambil contoh dan sangat di pengaruhi oleh kumpulan dari Timur Tengah maka penampilan mereka mirip kepada apa yang berlaku di sana. Dari segi penampilan keagamaannya golongan fundamentalis ini menganut fahaman ideologi salafi radikal dan dalam pandangan politiknya mereka percaya kepada konsep ‘khilafahtisme’ iaitu kepercayaan untuk menegakkan sebuah khilafah untuk semua umat Islam di dunia ini.[vii]

Perkara pertama yang harus diakui bahawa tidak ada konsep negara Islam yang dinyatakan dalam Al Quran mahu pun hadis.[viii] Di dalam Al Quran cuma ada dinyatakan konsep ummah (masyarakat) yang berasaskan dua teras iaitu adil dan ihsan. Ummah perlu dibangunkan berasaskan kedua-dua teras ini dan bukannya konsep negara.[ix] Menurut Munawir Syadzali, bekas Menteri Agama Indonesia (1983-1993), Islam tidak mempunyai pilihan konsep atau teori tertentu tentang pembentukan sesebuah negara dan sistem pemerintahannya. Justeru, Islam tidak secara spesifik mewajibkan penganutnya untuk mendirikan negara apatah lagi sebuah negara yang bersifat teokratik. Walaupun Islam tidak menentukan satu kosep yang rigid tentang bentuk sesebuah negara tetapi Islam memberikan nilai-nilai atau prinsip-prinsip seperti keadilan, mesyuarah dan persamaan dalam sesebuah negara.[x] Menurut Mahmood Zuhdi pula, persoalan tentang pemerintahan Islam itu meliputi bidang yang amat luas yang merangkumi konsep asas pemerintahan itu sendiri, falsafah dan objektif penubuhannya, faktor-fakor yang membolehkannya ditubuhkan, institusi-institusi yang diperlukan, hak dan kewajipan pemerintah dan rakyat serta pelbagai aspek lain.  Semua ini melibatkan ayat-ayat Al Quran dan hadis Rasullullah yang amat banyak.[xi]


[i] Lihat Bassam, Tibi, 1998: 188.

[ii] Lihat Ali Syu’aibi Gills, 2004:41.

[iii] Lihat Hersi Mohamed Hilole, 2012:69.

[iv] Bassam, Tibi, 1998:156-158, Culvert::2007:182.

[v] Martinez A, Patricia: 2003:69).

[vi] Fai’ adalah salah satu bentuk penyelewengan syariat Islam. Orang-orang yang berfahaman seperti ini menggunakan istilah fai’ untuk membenarkan perbuatan mereka. Ini adalah kerana fai’ ertinya rampasan perang yang diperolehi tanpa peperangan atau pertentangan senjata. Berbeza dengan istilah ghonimah yang juga bererti harta rampasan perang setelah terjadinya pertempuran. Untuk memahami tentang istilah fai’ dan lain-lain istilah yang berkaitan dengannya seperti nafal, tawanan, jizyah dan kharaj lihat Abdul Ramdhun, 1994, Al  Jihad Sabiluna;Jihad dan Perjuangan Kami, Pustaka Al Alaq, Solo, hlm 313-325. Lihat juga Khairul Ghazali; 2011, Aksi Perampokan Bukan Fai, Grafindo, hlm 7-11.

[vii] Azyumardi Azra:2003.

[viii] Bakhtiar Effendy, 2001:71, Bassam, Tibi, 1998:156, Tarek Fatah:2008:38.

[ix] Asghar Ali:2006.

[x] Munawir, Syadzali, 1990:16.

[xi] Mahmood Zuhdi: 2010:17.



Bagaimana Ideologi Berkembang Menjadi Matlamat Perjuangan

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Adakah agama itu sebuah ideologi? Menurut Prof Dr Bakhtiar Effendy, jawapan yang akan diberikan akan mempengaruhi dan membentuk pandangan kita mengenai hubungan antara agama dan ideologi. Sebagai suatu ”instrumen” Allah S.W.T untuk memahami dunia, agama mendapat tempat yang penting dalam kehidupan manusia. Berdasarkan ciri-ciri agama tersebut, dalam pandangan penganutnya, agama di anggap sebagai rujukan dan sumber panduan bagi tindakan manusia. Justeru, Bakhtiar Effendy berpendapat bahawa walaupun agama itu bukan merupakan satu ideologi tetapi tidak dapat dinafikan bahawa agama adalah merupakan salah satu sumber kepada ideologi.[i]

Apakah yang dimaksudkan dengan ideologi dan bagaimanakah istilah ideologi itu dapat diterangkan. Menurut Kamus Oxford, ‘ideology’ didefinisikan sebagai (1) a set of ideas that an economic or political system is based on; (2) a set of beliefs, especially one held by a particular group, that influences the way people behave. Sedangkan menurut Martin Hewitt, ‘ideology’ adalah “the system of ideas and imagery through which people come to see the word and define their needs and aspiration”, dan “a system of ideas, beliefs and values that individuals and societies aspire toward.”[ii] Pengkaji yang lain pula menerangkan secara prinsipnya ideologi boleh dikategorikan kepada tiga elemen utama iaitu pertamanya, ideologi sebagai satu kesedaran palsu, keduanya, ideologi yang berbentuk neutral dan yang ketiga adalah ideologi dalam bentuk keyakinan yang tidak ilmiah.[iii] Definisi ideologi yang pertama, iaitu sebagai satu kesedaran palsu biasanya digunakan oleh kalangan filosofi dan ilmuwan sosial. Ideologi ini adalah bersandarkan kepada teori-teori yang tidak berorientasi pada kebenaran melainkan ia mempunyai kepentingan kepada pihak yang mempropagandakannya. Ideologi juga dilihat sebagai perjuangan kelas atau kelompok sosial tertentu dalam masyarakat yang berkuasa untuk melegitimasikan kekuasaannya.

Kategori yang kedua adalah ideologi dalam bentuk yang neutral. Di dalam konteks ini ideologi didefinisikan sebagai keseluruhan sistem berfikir, nilai-nilai, dan sikap serta dasar suatu kelompok sosial atau kebudayaan tertentu. Definisi yang kedua ini biasa dilihat dalam negara-negara yang menganggap penting adanya suatu “ideologi negara”. Ia dinamakan neutral kerana kebaikan atau keburukan sesuatu ideologi itu bergantung sepenuhnya kepada isi ideologi tersebut. Definisi ketiga bagi ideologi adalah keyakinan yang tidak ilmiah dan biasanya digunakan dalam falsafah dan ilmu-ilmu sosial yang positivistik. Segala bentuk pemikiran yang tidak dapat dibuktikan secara logik-matematik atau empirikal adalah suatu ideologi. Segala masalah etika dan moral, anggapan-anggapan normatif dan pemikiran-pemikiran metafizik termasuk dalam wilayah ideologi.[iv] Untuk menerangkan fenomena fundamentalisme dan radikalisme, definisi yang kedua boleh diaplikasikan kepada gerakan-gerakan radikal ini bagi memahami ideologi dalam konteks sebuah gerakan Islam kontemporari.

Bagi memahami apakah faktor-faktor yang menjadi pemangkin dan menyatukan pengikut gerakan fundamentalis radikaldan apakah matlamat perjuangan mereka, maka terlebih dahulu perlu difahami apakah ideologi yang menjadi ikutan dan pegangan. Ini adalah kerana setiap gerakan Islam muncul berdasarkan idea yang dibawa dan dari idea-idea ini, pemimpin-pemimpin melahirkan ideologi mereka.[v] Ideologi pula akan melahirkan matlamat atau secara lebih tepatnya ideologi merangkumi kepercayaan, prinsip-prinsip, tujuan dan matlamat yang menyatukan serta memperkukuhkan sesuatu kumpulan. Dengan dipengaruhi oleh ideologi yang dirangsang oleh pemimpin sesuatu kumpulan yang mempunyai motivasi yang tinggi akan mengambil beberapa langkah kehadapan untuk mencapai objekif serta matlamat perjuangan mereka.[vi]

Mengapa Munculnya Radikalisme Dalam Agama

Terdapat banyak kajian yang menganalisis dan mentafsir tentang radikalisme dan kekerasan yang dilakukan atas nama agama. Tidak dapat dinafikan bahawa sumber kepada elemen radikalisme dan kekerasan adalah berpunca dari faktor sosial dan politik. Kekerasan sebagai fenomena yang kompleks pada umumnya lahir dari faktor-faktor yang juga kompleks dan rumit. Dua perkara yang menyumbang kepada radikalisme secara umum boleh dikategorikan sebagai faktor domestik dan faktor antarabangsa. Faktor domestik disebabkan oleh isu-isu seperti kegawatan ekonomi, ketidakadilan, situasi politik dan pemerintahan, kondisi sosial yang gawat serta faktor-faktor lain yang berkaitan dengan ciri budaya dan masyarakat. Faktor antarabangsa pula disebabkan oleh ketidakadilan global, dasar luar negara oleh negara-negara besar dan kerumitan hubungan antara negara dalam sistem antarabangsa. Gabungan dari kedua-dua faktor ini bertemu dalam situasi dan kondisi yang tidak dapat diramal dan dikawal lalu mencetuskan radikalisme atau kekerasan.

Menurut Amstrong, kemunculan fenomena fundamentalis agama baik dalam agama Islam, Kristian atau Yahudi adalah berkait rapat dengan tindakbalas atau respon dari penyebaran sekularisme dan mordenisasi yang agresif yang dianggap bukan sahaja meminggirkan agama sebagai urusan peribadi tetapi juga untuk memelihara agama dari pemusnahan oleh sekularisme dan modernisasi itu.[vii] Menurut Mohamad Faisal Hassan dari Nanyang Technological University Singapura pula, antara  ciri-ciri gerakan radikal Islam ialah mereka hanya menerima ideologi mereka sahaja sebagai ideologi yang betul, orang yang tidak menerima ideologi mereka dianggap kafir, memperkenalkan konsep al wala al bara (kawan dan lawan), mereka membentuk satu jama’ah yang eksklusif untuk pengikut mereka sahaja, mereka mempunyai jaringan yang khusus, mereka mengambil konsep dari pemimpin mereka sahaja (Amir) dan akhir sekali menjadikan jihad sebagai jalan untuk mencapai matlamat perjuangan.[viii]

Terdapat pandangan yang mengaitkan agama dengan kekerasan seolah-olah ada gabungan atau kaitan di antara keduanya yang menjurus kepada fenomena kekerasan agama (religion-violence).  Menurut Juergensmeyer, kekerasan agama ini telah melahirkan konflik antara manusia khususnya di kalangan penganut agama. Dalam konteks ini, agama sering dijadikan sebagai sumber ideologi, motivasi dan struktur organisasi bagi pelaku kekerasan atas nama agama.[ix] Mereka menggunakan hujah agama untuk membenarkan tindakan kekerasan dan radikal seperti mana yang dipamerkan oleh gerakan-gerakan seperti Daesh, Darul Islam, JAD dan Al Jama’ah Al Islamiyah.

Pengikut-pengikut jama’ah ini menggunakan dalil dan hujah yang dipetik dari Al Quran dan hadis yang mana bersesuaian untuk menghalalkan tindakan mereka.  Faktor ini amat mempengaruhi pengikut-pengikut yang dahaga kepada agama dan mempunyai sifat fanatik terhadap keagamaan dan lanjutan dari itu mereka amat mudah untuk direkrut, dipengaruhi atau dimanipulasi. Kumpulan-kuumpulan seperti Daesh, Darul Islam, JAD dan Al Jama’ah Al Islamiyah ini mempunyai ciri-ciri ekslusif dan kebanyakan pengikut jama’ah ini hanya berinteraksi di dalam lingkungan ”keluarga jama’ah” mereka sahaja. Justeru, sikap keterbukaan dan berlapang dada amat sukar dilihat dalam jamaah-jamaah sebegini. Secara teologi  umat Islam yang mengkaji ayat-ayat Al Quran akan berjumpa dengan ayat-ayat dan hadis Nabi S.A.W  yang menjustifikasikan mereka untuk menentang musuh-musuh agama dengan tindakan kekerasan.  Sebenarnya, fenomena ini turut berlaku di dalam agama-agama lain seperti Yahudi dan Kristian tetapi artikel ini hanya akan membincangkan radikalisasi yang berlatarbelakangkan ajaran Islam.

Menurut Aguk Irawan, asas kepada radikalisme dalam Islam boleh dibahagikan kepada dua iaitu pertamanya asas keterpilihan (al istifa’iyyah) dan keduanya adalah  pemilik kebenaran yang mutlak (tamalluk al haqiqah al mutlaqah).[x] Asas keterpilihan  bermaksud Allah S.W.T hanya memilih satu agama sahaja yang mendapat rahmatNya.[xi] Perkara ini diperkuatkan dengan ayat Al Quran yang menyatakan hanya agama Islam sahaja yang mendapat rahmat dan keredhaan dari Allah S.W.T. Lihat ayat dalam Surah Al Ma’idah ”Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu” ( Al Ma’idah: [5] :3). Bertitik tolak dari kefahaman tentang ayat-ayat Al Quran ini maka segelintir umat Islam merasakan bahawa hanya agama mereka sahaja yang betul manakala agama lain mesti ditentang dan dimusuhi. Lanjutan dari itu, Allah S.W.T telah memilih seorang RasulNya untuk menyampaikan agama tersebut diikuti oleh sahabat-sahabat kepada rasul tersebut untuk menyebarkan ajaran dakwah yang di pelopori oleh Rasul tesebut dan diikuti oleh tabi’in, tabi al-tabi’in dan generasi-generasi seterusnya. Justeru, ia memberi indikasi bahawa Allah S.W.T telah menunjukkan bahawa umatNya sebagai umat pilihan di atas umat-umat yang lain. 

Asas yang kedua adalah  perbahasan mengenai pemilik kebenaran yang mutlak (tamalluk al haqiqah al mutlaqah) yang bermaksud bahawa setiap umat manusia di dunia ini sama ada yang beragama Islam, Yahudi, Buddha, Kristian dan lain-lain meyakini bahawa hanya ada satu agama sahaja yang benar di dunia ini iaitu agama mereka sendiri dengan menafikan kebenaran dalam agama lain dan kepercayaan umat lain. Hujah Kebenaran Yang Mutlak ini disandarkan dari ayat seperti ” Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sesekali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” (Ali Imran [3]: 85) dan ayat ” Dan telah kami turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu (Al Ma’idah [5]:48).[xii] Hujah pemilik kebenaran mutlak (absolute truth) ini diyakini oleh semua pemeluk agama anutan masing-masing termasuk agama Islam sendiri dan inilah yang menyuburkan benih-benih radikalisme dalam agama.

Di dalam konteks agama Islam munculnya gerakan-gerakan dakwah yang berlatarbelakangkan agama menyandarkan dan menjustifikasikan kewujudan mereka dengan ayat-ayat yang dipetik dari Al Quran tersebut dan perkara inilah yang menjadi akar kepada radikalisme dalam Islam.[xiii]  Implikasi dari kedua-dua asas keterpilihan dan kebenaran mutlak ini menyebabkan sesuatu kelompok merasakan diri mereka kelompok yang terbaik berbanding dengan kelompok yang lain yang bertentangan dengan fahaman atau ideologi yang mereka amalkan. Kelompok yang tidak sefahaman dan berlawanan ideologi ini dianggap salah dan perlu diperbetulkan serta perlu didakwahkan mengikut versi kebenaran yang mereka fahami. Justeru, fenomena ini menjurus kepada penegakan kebenaran dalam bentuk kekerasan demi memperjuangkan matlamat serta objektif perjuangan gerakan mereka. 

Satu lagi aliran atau ideologi lain tentang perkara-perkara yang menjadi akar kepada radikalisme dalam agama Islam adalah bersangkut paut dengan konsep Darul Harb (Negara Kafir), harta rampasan perang dan hijrah. Golongan fundamentalis radikal melihat dunia ini dalam bentuk ”hitam atau putih” (binari – dikotomi) di mana mereka melihat hanya ada dua bentuk pemerintahan sahaja iaitu pemerintahan Islam (Darul Islam) dan pemerintahan kafir (Darul Harb). Dalam konsep Darul Harb golongan ini percaya bahawa mereka berada dalam kondisi/wilayah perang. Dalam konteks pengikut Daesh contohnya,  mereka menganggap bahawa di dalam situasi di mana mereka berada dan tinggal sekarang (sebagai contoh di Syria, Iraq, Indonesia, Malaysia, Singapura, Filipina) adalah situasi Darul Harb (negara kafir). Ini adalah kerana negara yang  tidak melaksanakan syariat Islam maka semua yang terlibat dengan pemerintah sama ada penjawat awam mahupun pemimpin-pemimpinnya adalah dianggap kafir walaupun mereka beragama Islam.

Justifikasi golongan ini adalah, penjawat awam dan pemimpin Islam ini dianggap bersengkongkol dengan orang kafir untuk tidak melaksanakan syariat Islam. Justeru, kesemua mereka ini layak dan harus di perangi dalam rangka menegakkan dakwah dan Negara Islam dan kaedahnya adalah jihad. Lanjutan dari itu, timbul pula konsep kedua mengenai harta rampasan perang di mana apabila sesebuah negara itu sudah diisytiharkan sebagai Darul Harb maka segala harta benda pemerintah dan rakyatnya halal untuk dirampas menerusi kaedah fai’ (terdapat perbezaan di antara istilah  fai’ dengan ghonimah dan akan dijelaskan selanjutnya). Oleh kerana pemikiran mereka mengatakan yang mereka berada dalam wilayah perang (Darul Harb) maka harta benda milik musuh yang dirompak itu dikira sebagai harta rampasan perang. Mudahnya golongan ini menghalalkan tindakan mereka. Seterusnya muncul pula konsep yang ketiga iaitu berkenaan dengan hijrah. Di dalam hal ini, bekas pemimpin Jamaah Islamiyah iaitu Abu Bakar Ba’asyir telah menerangkan bahawa terdapat 3 peringkat di dalam rangka menegakkan Dienul Islam iaitu dakwah, jihad dan hijrah.

Berkenaan dengan hijrah beliau menekankan bahawa keperluan untuk pergi ke satu tempat yang baru yang lebih kondusif serta bebas dari gangguan dan tekanan untuk melaksanakan dakwah dan sekiranya tidak mampu hendaklah menentang di dalam hati kerana ia adalah selemah-lemah iman. Manifestasi konsep hijrah ini boleh dilihat dari beberapa tindakan golongan fundamentalis radikal termasuklah pengikut jama’ah ini melalui tindakan mereka yang tidak mahu solat berjama’ah di belakang imam yang di lantik oleh pemerintah mahu pun menunaikan ibadah di premis-premis ibadat yang dibina oleh kerajaan, tidak membayar zakat kepada pemerintah serta tidak menghantar anak ke sekolah kerajaan. Golongan sebegini merasakan mereka adalah satu golongan eksklusif yang terasing dan lebih Islamik yang kononnya bebas dari sebarang bentuk kemusyrikan dan bida’ah.

Contoh masyarakat eksklusif ini boleh dilihat dalam komuniti yang dibina di Lampung, Indonesia dan di Pesantren Lukmanul Hakiem, Johor Baharu. Fenomena sebegini malah pernah berlaku suatu masa dulu di Malaysia dan ini menjelaskan tentang pemikiran dan ideologi golongan fundamentalis atau radikal ini. Pengikut di Maahad Ittiba As Sunnah di Kg Parit, Kuala Pilah , Negeri Sembilan pernah ditahan oleh Jabatan Agama Islam Negeri Sembilan kerana mendirikan solat Jumaat secara berasingan seramai 5 orang sahaja di Ma’ahad tersebut pada tahun 2011 sedangkan masjid yang disediakan oleh kerajaan hanya beberapa meter sahaja dari ma’ahad tersebut.[xiv] Setelah menilai perkara-perkara yang menyumbang kepada radikalisme ini maka dapat disimpulkan bahawa radikalisme agama baik sebagai fenomena beragama mahupun dalam kaitannya dengan tindakan-tindakan kekerasan yang sering dikaitkan dengan agama bukanlah satu gejala yang terjadi dengan sendirinya.

Di dalam konteks politik dan sosial, pengikut golongan fundamentalis boleh dianggap sebagai sebuah kelompok yang tersisih dan dipinggirkan. Tersisihnya mereka bukan disebabkan mereka adalah golongan minoriti tetapi disebabkan ideologi mereka bertentangan dengan golongan umat Islam arus perdana (mainstream). Tersisihnya mereka juga disebabkan oleh ciri-ciri eksklusif yang mewarnai gerakan fundamentalis seperti yang telah dibincangkan. Situasi begini menjadikan mereka sebuah kelompok yang eksklusif dan terasing. Fenomena sebegini tidak berlaku kepada sesebuah parti politik yang berjuang dan bergerak dalam jalur formal dalam sesebuah negara. Aksi kekerasan dan keganasan yang mereka terjemahkan adalah manifestasi dari kekecewaan terhadap kondisi dalam sistem sosial yang tidak mampu mengakomodasikan pemahaman mereka terhadap ideologi mereka yang sangat rigid tentang penerapan syariat Islam dalam pemerintahan mahupun cita-cita untuk menegakkan sebuah Khilafah Islamiyah.

Kedudukan kelompok-kelompok Islam radikal yang tersisih ini menyebabkan mereka merasa sukar untuk memperjuangkan ideologi melalui saluran-saluran formal seperti parti politik disebabkan kerenah-kerenah birokrasi. Mereka juga sedar bahawa tidak mungkin akan berjaya untuk memperjuangkan ideologi mendirikan Khilafah melalui jalur parlimen kerana perlembagaan yang ada di mana-mana negara dicipta untuk mengambil kira kepentingan dan kewujudan pelbagai kelompok agama, budaya, bangsa dan masyarakat dalam sesebuah negara. Justeru, pendekatan yang diambil adalah menerusi jihad fisabilillah lalu ia mencetuskan suasana yang tidak stabil dalam sesebuah negara.


[i] Effendy, Bahktiar, 2001, Teologi Baru Politik Islam; Pertautan Agama, Negara dan Demokrasi, Yogyakarta:Galang Press, hlm 66.

[ii] Lihat, Martin Hewitt, 1992, Welfare, Ideology and Need, Developing Perspectives on the Welfare State, Maryland: Harvester Wheatsheaf, hlm. 1 dan 8.

[iii] Suseno, Franz Magnis, 1992, Filsafat Sebagai Ilmu Kritis, Jakarta; Kanisius, hlm 230.

[iv] Karl Mannheim misalnya, menyatakan bahawa pengetahuan yang bersifat ideologis bererti pengetahuan yang berasaskan keyakinan subjektif seseorang, daripada berasaskan fakta-fakta empirikal. Lihat, Karl Mannheim, 1998, Ideologi dan Utopia: Menyingkap Kaitan Pikiran dan Politik, Judul Asal: Ideology and Utopia, An Introduction to the Sociology of Knowledge, terjemahan oleh F. Budi Hardiman, Jakarta: Penerbit Kanisius, hlm. xvii.

[v] Menurut Craigin dan Daly, ideologi didefinisikan  sebagai “persetujuan terhadap objektif dan ketidakpuashatian yang akan dicapai oleh kumpulan teroris menerusi keganasan”, Lihat Cragin and Daly, 2004, The Dynamic Terrorist Threat: An Assesment of Group Motivations and Capabilities in Changing World, Rand Corporation, hlm 29.

[vi] Gunaratna, Rohan, 2005, The Ideology of Al Jama’ah Al Islamiyah, hlm 71-72.

[vii] Amstrong, Karen, 2001, The Battle for God, Random House Publishing; NY, hlm 576.

[viii] Keterangan lanjut lihat Kompas, 22 Okt 2010.

[ix] Juergensmeyer, Mark, 2000, Terrorism in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence, hlm 2.

[x] Aguk Irawan Mizan, 2011, Melacak Akar Radikalisme Dalam Gerakan Islam Modern, Analisis, Volume XI, No 1, hlm 54-55.

[xi] Hujah Keterpilihan Umat Islam sebagai umat terbaik disandarkan dari ayatAl Quran “Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan beriman kepada Allah” (Ali Imran [3]: 110). Lihat juga ayat ”Dan orang-orang yang beriman (kepada Allah) dan mengerjakan amal-amal soleh dan beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad dan itulah hak dari tuhan mereka. Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki keadaan mereka” ( Muhammad [47]: 8).

[xii] Hujah Kebenaran Yang Mutlak disandarkan dari ayat seperti ” Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sesekali tidak akan di terima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” (Ali Imran [3]: 85) dan ayat ” Dan telah kami turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu (Al Ma’idah [5]:48).

[xiii] Lihat Aguk Irawan Mizan, 2011, Melacak Akar Radikalisme Dalam Gerakan Islam Modern , hlm 59.

[xiv] Maklumat dari PDRM di Kuala Pilah.



Apakah Asas Kelahiran Sesebuah Gerakan Islam

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

Untuk memahami fenomena kelahiran sesebuah gerakan Islam ia memerlukan pemahaman terhadap sebab dan kondisi yang menjurus kepada kelahiran sesebuah gerakan tersebut di samping faktor-faktor sampingan yang mengiringi evolusi dan kewujudan mereka. Tidak semua gerakan Islam mempunyai ciri-ciri kekerasan atau radikal untuk mencapai matlamat perjuangan mereka. Ia perlu dilihat dari sudut serta konteks motif, penyebab dan situasi. Kemunculan sesebuah gerakan adalah berbeza mengikut situasi sesuatu tempat/negara malah berbeza di antara satu gerakan dengan gerakan yang lain. Setiap gerakan Islam mempunyai pandangan serta pendapat yang berbeza tentang amalan demokrasi dan penyertaan dalam amalan politik sesebuah negara.

Sebagai contoh, perjuangan Ikhwanul Muslimin (IM) yang sering menjadi rujukan oleh kebanyakan gerakan Islam di merata pelosok dunia juga mempunyai interpretasi yang berbeza dalam konteks penyertaan dalam proses demokrasi dan penentangan terhadap pemerintah. IM di Mesir dan Jordan tidak melancarkan penentangan bersenjata terhadap pemerintah tetapi IM di Syria bersikap sebaliknya. Situasi politik dan kondisi budaya serta masyarakat di ketiga-tiga negara tersebut adalah berbeza. Pemerintah Mesir dan Jordan memberi sedikit kebebasan kepada IM untuk beroperasi lalu mereka menjadi satu gerakan politik yang turut sama menyertai proses untuk mendapatkan kuasa sedangkan dalam situasi di Syria, IM ditekan dan ditindas tanpa henti sejak Hafez Al Assad mengambil alih kuasa pada tahun 1970. Justeru, penentangan bersenjata adalah pilihan oleh IM di Syria.[i] Perkara ini akan menjelaskan bagaimana sesebuah gerakan Islam itu melihat kewujudan mereka dalam konteks sistem politik sesebuah negara dan bagaimana mereka mengadaptasikan kewujudan mereka dalam mencapai matlamat dan objektif perjuangan.

Gerakan Islam yang lahir baik di dunia Arab atau tempat lain di merata dunia ini adalah hasil dari gabungan pelbagai faktor luaran dan dalaman yang bergabung membentuk serta mencorakkan dunia Islam kontemporari. Kelahiran banyak negara Islam selepas Perang Dunia I yang ditadbir oleh pemerintahan kolonial dan kejatuhan Khalifah Uthmaniyah pada tahun 1924 adalah contoh faktor-faktor luaran yang mencorakkan gerakan Islam masa kini. Pemerintahan kolonial ini yang mendominasi nilai-nilai Barat bagi menggantikan nilai-nilai Islam lalu menyebabkan krisis moral berlaku dalam dunia Islam. Faktor ini diperkuatkan lagi dengan kelahiran tokoh-tokoh intelektual Islam yang turut menyumbang kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam di merata pelosok dunia.

Tokoh-tokoh seperti Sayyid Qutb, Sayyid Hawwa, Hassan Al Banna, Al Maududi dan An Nabhani  menekankan bahawa pentingnya menegakkan sebuah negara Islam sebagai satu obligasi keagamaan yang mesti dipatuhi. Tokoh-tokoh ini melihat bahawa penegakan sebuah negara Islam adalah sangat penting bagi menjamin kehidupan sebagai umat Islam  dan kejatuhan negara Islam adalah merupakan kemusnahan kepada sistem dan kehidupan masyarakat Islam.[ii] Sementara itu faktor dalaman yang menjadi penyumbang kepada kelahiran gerakan Islam adalah kelahiran negara bangsa (nation state) sebagai alternatif kepada perpaduan umat Islam yang komprehensif.  Fenomena negara bangsa ini lahir dari perjuangan yang dilakukan oleh pelbagai kumpulan yang menentang kolonialisme yang akhirnya memberikan mereka  kebebasan atau kemerdekaan.

Hampir semua negara bangsa yang lahir dari perjuangan sebegini, tidak menerapkan pemerintahan negara yang bercirikan Islam sebaliknya mengadaptasikan  pemerintahan secara sekular atau liberal. Justeru, situasi dan kondisi di dalam sesebuah negara tersebut mencetuskan konflik serta pertentangan walaupun ada beberapa peruntukan undang-undang atau sebahagian dari aspek, pengajaran dan nilai Islam diguna serta dipraktikkan sebagai menunjukkan legitimasi dan kewujudan sesebuah negara tersebut.  Selain dari itu gerakan Islam menjadi subur dalam konteks sesebuah negara yang telah merdeka dari pemerintahan kolonialisme disebabkan faktor ketidakpuasan hati serta pertentangan pendapat yang akhirnya menyebabkan satu pihak ditekan oleh satu pihak yang lain. Jika dinilai rejim pemerintahan di kebanyakan negara yang ada sekarang, pemerintah memperuntukkan ruang berpolitik serta kebebasan bersuara yang amat terhad malah ada rejim yang bersifat kejam dan autokratik terhadap lawan politik mereka lalu menjurus kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam dalam konteks tempatan.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan mengapa lahirnya gerakan Islam yang berorientasikan radikal dewasa ini. Antara faktor-faktor yang dapat dikesan adalah terdapatnya perbezaan pendapat, sikap politik terhadap pemerintah, faktor modernisasi dan globalisasi yang dilihat telah menggugat nilai-nilai agama, proses perlaksanaan beragama, faktor ketidakpuasan hati terhadap kondisi-kondisi ekonomi, sosial dan kedudukan dalam berpolitik dan faktor yang terakhir adalah kebanyakan umat Islam melihat bahawa sifat dan nilai-nilai dari ajaran Islam itu bersifat rigid dan literal.[iii] Justeru, gerakan pembaharuan (tajdid) yang di pelopori oleh golongan ulama sering mendapat sambutan terutamanya dari golongan pertengahan, bawahan serta golongan-golongan mahasiswa yang merasakan diri mereka terpinggir dan golongan ini merasakan diri mereka bertangungjawab dan komited untuk melaksanakan perubahan.

Jurgensmeyer pula berpendapat, disebabkan ciri-ciri yang dimiliki oleh agama itu sendiri serta kewujudan dan kedudukan agama itulah yang mencetuskan situasi-situasi yang membenarkan kekerasan mahupun ekstremisme yang mengarah kepada pembenaran kepada kekerasan. Ketika pertentangan atau konflik ini terjadi maka akan berlakulah perkara-perkara yang disimpulkan sebagai perjuangan dan diertikan sebagai satu pembelaan terhadap identiti dan kemuliaan yang utama. Semakin keras perjuangan itu maka ia dilihat semakin suci dan mulia.[iv] Perjuangan yang tidak kesampaian atau tidak menampakkan kemenangan dalam dunia realiti tapi ia dilihat sebagai kemenangan di tangan tuhan. Justeru, Jurgensmeyer, merumuskan bahawa perjuangan oleh golongan agama di dunia ini diterjemahkan dalam bentuk perang jihad yang seterusnya melahirkan ciri-ciri pemahaman radikal dalam agama.[v]

Di dalam usaha untuk mengubah struktur sosial dan politik secara drastik dan ekstrem, kaedah yang amat popular adalah menggunakan elemen-elemen kekerasan kerana ia dilihat sebagai satu kaedah yang berkesan untuk menyedarkan sesuatu bangsa dalam sejarah peradaban manusia. Dalam konteks ini, dapat dilihat bahawa radikalisme adalah merupakan respon mereka terhadap kondisi umat Islam dan agama yang sedang berlaku dalam suasana kontemporari. Respon ini muncul dalam bentuk pertentangan terhadap nilai-nilai dan praktik yang diamalkan. Pertentangan ini tidak terhenti setakat itu malah ada sesetengah kumpulan melihat bahawa mereka mempunyai satu alternatif untuk menggantikan sistem yang ada kerana mereka mempunyai pandangan yang tersendiri tentang bagaimana kehidupan bernegara itu sepatutnya dilaksanakan. Pelbagai kumpulan seperti Daesh, Jamaah Takfir Wa al Hijrah, Jamaah Islamiyah, Daulah Islamiyah, MMI, JAD, JAD, Jamaah Jihad dan Boko Haram, juga merasa yakin terhadap kebenaran yang akan mereka bawa dan bersandarkan keyakinan ini menyebabkan mereka menafikan sistem pemerintahan yang ada. Di dalam teori gerakan sosial, keyakinan tentang sesuatu kebenaran atau filosofi sering digabungkan dengan kaedah-kaedah untuk mencapainya dengan menggunakan nilai-nilai ideal seperti kemanusiaan dan kemasyarakatan tetapi disebabkan terlalu kuatnya keyakinan ini mengakibatkan lahirnya sikap emosional yang akhirnya menjurus kepada elemen kekerasan.[vi]


[i] Untuk memahami situasi IM di ketiga-tiga negara ini lihat Fondren, Billy, 2009, The Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan and Syria; A Comparison, Naval Post Graduate School, Monterey, Calirfornia, hlm 71-75.

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Prof Dr Mohd Kamal Hassan (bekas Rektor UIAM) telah membincangkan kesan-kesan negatif akibat dari proses globalisasi secara jelas bahawa globalisasi bukan sahaja memberi kesan kepada aspek keagamaan malah ia turut memberi kesan-kesan dalam bidang ekonomi, sosial, kemanusiaan, alam sekitar, kemiskinan, komunikasi, teknologi, hiburan, pendidikan dan juga jenayah. Lihat M.Kamal Hassan, 2011, Voice of Islamic Moderation From The Malay World, EMIR Malaysia, hlm 77-81. Untuk memahami dengan lebih jelas tentang penyebab kelahiran golongan fundamentalis atau radikal, lihat Yusril Ihra Mahendra, 1996, Fundamentalisme, Faktor dan Masa Depannya dalam M Wahyu Nafis; Rekontruksi dan Renungan Religus Islam; Jakarta: Paramadina, hlm 97-98.

[iv] Juergensmeyer, Mark, 2000, Terrorism in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley, CA: University of California Press, hlm 214.

[v] Juergensmeyer, Mark, 2000, hlm 216 -217.

[vi] Temu bual dengan Prof Dr Bahtiar Effendy, Dekan FISIP, UIN pada  Mac 2012 di Ciputat, Jakarta. , Lihat juga Khamani Zada, 2002, Islam Radikal Pergulatan Ormas-ormas Islam Garis Keras di Indonesia, Bandung, Teraju, hlm 16-17.

Quarterly Report: Terrorism Events And Developments In The Third Quarter of 2021

The third quarter of Terrorism Watch 2021 examines the latest events and developments on terror-related incidents in Southeast Asia and key incidents worldwide from July through September 2021. The Taliban’s swift takeover of Afghanistan may allow global Islamist terrorist groups, particularly Al Qaeda, to flourish once more. According to recent events, Daesh and Al Qaeda may compete in terms of recruiting new adherents, getting financial backing, and spreading propaganda. In the Southern Philippines, the Focused Military Operation (FMO) has been successful in thwarting terrorist activities conducted by Abu Sayyaf Group (ASG), Dawlah Islamiyah (DI) and Bangsamoro Islamic Freedom Fighters (BIFF), resulting in the continued capture and surrender of their members to the authorities. Likewise, more than 50 people have been arrested in Indonesia for ties to Jemaah Islamiyah (JI), Jamaah Ansharut Daulah (JAD) and Mujahidin Indonesia Timur (MIT). Some of them are suspected of planning strikes for 17 August 2021, Indonesia’s Independence Day. In August 2021, the Royal Malaysian Police (RMP) captured 12 Abu Sayyaf Group (ASG) members in Beaufort, Sabah, and killed another two members of the group.  They planned to kidnap two oil palm plantation owners in Sandakan and Sukau for ransom to fund the ASG – Sulu base at Sulu, Southern Philippines.

Global Trend

As Daesh’s influence in Iraq and Syria has waned, attention has switched to other countries of the world, most notably Afghanistan. The Islamic State in Khorasan Province (ISKP) has positioned itself as the Iraq and Syrian equivalent of Daesh. The re-emergence of Taliban control in Afghanistan posed a threat to ISKP’s efforts. The Taliban’s dominance of Afghanistan has generated a new security issue and dynamic throughout the region of Southern Asia.

The first sign of antagonism between these actors came on 26 August 2021, when ISKP carried out twin bombings at Kabul airport, killing more than 180 people. In Southeast Asia, pro-Daesh groups continue to engage in violent activities in order to preserve their legitimacy and relevance. The Taliban’s control of Afghanistan since 15 August 2021 following the US troops’ withdrawal is expected to cause these security implications as follows:

  • Afghanistan could once again become a hotbed for terrorism.
  • Taliban will be providing sanctuary for militant and terrorist groups especially Al Qaeda and its affiliates.
  • An increase in threats or attacks by Al Qaeda and affiliates against western interests in order to continue their global jihad aspiration.
  • There will be a rise in clashes between Taliban and ISKP in order to gain legitimacy among radical and extremist groups globally.

While terrorism continues to pose significant threats to other parts of the world, the continuous efforts of the Southeast Asian security forces managed to weaken some of the prominent groups in the region. The following are the highlights of other notable terrorism-related occurrences around the world:

  • On 2 July 2021, an Al Shabab suicide bomber exploded himself near a cafe close to the well-known Juba Hotel and the headquarters of Somali intelligence agency in Mogadishu, Somalia. The attack killed 10 people and wounded dozens. Al Shabab took responsibility that it had targeted intelligence, police and military forces to avenge the terror campaigns against them in Somalia. Meanwhile, on 10 July 2021, Al Shabaab also orchestrated a VBIED attack targeting a government convoy in Mogadishu, Somalia which killed nine people and injured 10 others. The group wanted to overthrow the government and impose its strict interpretation of Islamic Sharia Law through violence.
  • On 19 July 2021, a suicide bomber killed at least 35 people and wounded 60 others in a crowded market in the Sadr City, Baghdad in Iraq. Daesh claimed responsibility for the attack on Telegram.
  • On 22 July 2021, a video produced by the Islamic State West Africa Province (ISWAP) has shown hundreds of Boko Haram members pledging allegiance to ISWAP and Daesh. The video emerged a few weeks after the leader of Boko Haram, Abubakar Shekau was reportedly died. Boko Haram is led by its new chief, Bakura Modu @ Sahaba. There are fears that ISWAP is attempting to gain control over the entire insurgency, leading to more violence against locals mainly in the northern part of Nigeria.
  • On 12 July 2021, a 41 year old male was deported from Doha, Qatar and arrested by the Terrorism Investigation Division (TID) in Sri Lanka for propagating the LTTE and supporting attempts to revive the LTTE since 2019.
  • On 17 August 2021, two women identified as Mizha Siddeque and Shofa Harris were arrested in Kannur, Kerala in India in connection with Daesh Kerala Module case. Both have been accused of supporting, propagating Daesh ideology and recruiting new members over social media platforms such as Telegram, Hoop Messenger and Instagram.
  • On 15 August 2021, the Taliban freed more than 5000 prisoners, including Al Qaeda and Daesh inmates from Bagram airbase and Pul-e-Charki prison in Kabul, Afghanistan. Consequently, the Taliban executed the former chief of ISKP, Mawlawi Zia ul-Haq. Afghan security forces arrested Ziya ul-Haq in an operation in May 2020. The new ISKP chief is Shahab Al-Muhajir. The execution of Zia ul-Haq showed the group’s hatred towards Daesh because ISKP had killed Taliban members in Nangarhar, Afghanistan.
  • On 20 August 2021, a horrifying execution video of Badghis police chief, General Mullah Achakzai by the Taliban was circulated on the internet. The general was a well-known name in Afghanistan who has fought against the Taliban and other terrorist networks in Afghanistan. The killing displayed the Taliban’s retribution against its enemies, notably the former Afghanistan army and police, whom they perceived as their competitors in the race for legitimacy in Afghanistan.
  • On 26 August 2021, Daesh’s Amaq News Agency revealed on its Telegram channel that the ISKP has claimed responsibility on the twin suicide attacks and gun shots at Hamid Karzai International Airport in Kabul, Afghanistan. The attacks killed 182 people including 13 US troops and injured hundred others. The motives behind the attacks could be the anti-US or anti-western sentiment or an attempt to cause friction between the US and Taliban on the very last days of US military withdrawal from Afghanistan.
  • On 3rd September 2021, a man attacked and wounded at least six people with a knife at the Countdown Market, Auckland in New Zealand. The perpetrator was Ahamed Aathil Mohamed Samsudeen (32 years old), a Sri Lankan national who was under police surveillance and a Daesh supporter. The attacker was shot dead by the police. Ahamed Aathil came to the attention of the police in 2016 after he expressed sympathy and comments advocating violent extremism.

Terrorism Trends in Southeast Asia

The Philippines

The terrorism-related issues involving Abu Sayyaf Group (ASG) are as follows:

  • On 10 July 2021, two suspected members of ASG identified as Taupik Galbun @ Pa Wahid, and Saik Galbun @ Pa Tanda, were arrested in Taguig, Manila. Taupik is a member of ASG of the group of the late Basilan-based Isnilon Hapilon and Bakal Hapilon. Saik has a warrant of arrest for the crime of kidnapping and serious illegal detention. Both were suspected to be involved in KFR activities in Southern Philippines.
  • On 30 July 2021, a non-uniformed employee of the Philippine National Police (PNP),  Masckur Adoh Patarasa, was arrested in Barangay Asturias in Jolo, Sulu for supporting ASG and Dawlah Islamiyah (DI). Masckur is also a brother-in-law of the late ASG leader Isnilon Hapilon and had joined ASG in 2001 under the leadership of Khadaffy Janjalani, in Basilan before shifting to ASG senior leader Radullan Sahiron in Sulu.
  • On 9 August 2021, nine ASG members surrendered to the Armed Forces of the Philippines (AFP) in Indanan, Sulu. Some of them involved in previous KFR activities including the Sipadan kidnappings in 2000. Those who yielded will undergo long-term rehabilitation and enrol in livelihood programs.

The terrorism-related issues involving Dawlah Islamiyah (DI) are as follows:

  • On 2 July 2021, a suspected terrorist believed to be from the DI-Hassan faction, Muslimin Kulas Tagal, was killed in a clash with the army in Barangay Salman, Ampatuan in Maguindanao. This heavy skirmish lasted for 30 minutes and several weapons belonged to the group were seized.
  • From 15 to 24 August 2021, AFP encountered around 30 members of DI-Maute, led by Abu Bakar/Abu Zacaria in Lanao del Sur and Lanao del Norte in Southern Mindanao. The clashes forced more than 2000 villagers to evacuate to safer ground in Lanao del Norte. The fighting started in Madalum, Lanao del Sur after the locals reported the presence of the terrorist group in their vicinity.

For BIFF, there were 11 suspected members of BIFF group including a subleader known as Mulawin from Karialan faction yielded to the AFP in Barangay Kuloy, Shariff Aguak, Maguindanao on 14 August 2021. Until now, it is believed that more than 100 members of the BIFF and its sub-groups have surrendered since January 2021.

Overall, local terrorist groups continue to play a key role in undermining security in the southern Philippines. Based on their sporadic atrocities and continued IED, KFR-related activities, there is a higher likelihood that local terrorist groups will pursue more hostile endeavours. The groups also appear to be relying on their inter-group alliances and support networks in areas outside of their traditional strongholds.

Besides, due to the continued military pressure, the execution of Anti-Terrorism Act of 2020, and the implementation of Preventing/Countering Violent Extremism (PCVE), more than 100 terrorists have surrendered to the Philippines security forces.  The PCVE programmes are also part of the local community efforts to persuade terrorists and their supporters to reintegrate into society. The Payapa at Masaganang Pamayanan (PAMANA) – Resilient Communities Conflict Affected Communities, Local Social Integration Program for the ASG, and the Tugon Project for BIFF are among the PCVE projects. These coordinated initiatives will effectively address the serious concerns that communities have about development, governance, and security, as well as assist terrorists to turn over a new leaf.


In early August 2021, a medical doctor identified as Dr Agung Rahmadi was sentenced to three years jail by Central Jakarta Court District for allegedly joining Daesh in Syria. According to the man, he travelled to Syria in 2015 to help Muslims who he believed being oppressed and discriminated against. He used to be the follower of JI in Bekasi and later, pledged allegiance to Daesh.

From 11 to 17 July 2021, three members of Mujahidin Eastern Indonesia (MIT) were killed in two raids in Palu and Poso, Sulawesi. More significantly, on 18 September 2021, the MADAGO RAYA operation, a joint military and police effort killed Ali Kalora, the most wanted terrorist and leader of the MIT in Sulawesi Island. He took over the leadership of MIT after security forces killed its previous head, Santoso @ Abu Wardah in 2016. The death of Ali Kalora might pressure the remaining four members of MIT who are still on the run. There is a high possibility that they would continue to fight security forces.

In August 2021, Densus 88 apprehended 53 suspected terrorists in several regions of Indonesia. Of all, 50 were JI members, while the remaining three were members of the JAD terror group. The Covid-19 pandemic did not halt terrorist groups’ activity. They use pandemic issues as a trigger point to motivate their groups to continue terrorism-related offences.

On 10 September 2021, a senior JI member, Abu Rusydan, was arrested in Bekasi for allegedly being involved in the fundraising scheme, notably by participating in Dawlah Syuro Neo- JI. He was arrested in 2004 for giving aid to a Bali Bombing 2002 bomber, Muchlas and participated in the paramilitary training in Afghanistan in the 1990s. His arrest signified potential retaliation by Neo-JI sympathizers and his followers against the Indonesian authority.

Despite the aggressive counter terrorism campaign, Daesh linked groups in Indonesia like the JAD and affiliates potentially continue their modus operandi and plot attacks against local authority or places of worship. They now operate independently with little coordination from their central leadership. For JI or Neo-JI, they are rebuilding the strength by collecting more funds through charity boxes, oil plantation business and crimes, and recruiting new followers and militant training. However, due to the ongoing arrest of their members and leadership, the group’s plan may seem at stake.

The movement of terrorist groups in Indonesia is also influenced by developments at the global and regional levels. Taliban’s victory may indeed revitalise terrorist groups in Indonesia, especially pro-Al Qaeda groups such as JI. Other extremist movements also rejoiced in the glory and shared the Taliban’s success strategy across social media. However, this latest outcome has not favoured Daesh affiliates, notably JAD, where the group has accused the Taliban as an apostate for having ties with the US and China.


On 19 July 2021, a Singaporean businessman, Mohamed Kazali Salleh (50 years old) was charged in court for providing financial support to a Daesh militant for terror-related activities. He was accused of lending a total of S$1,000 to Wan Mohd Aquil Wan Zainal Abidin @ Akel Zainal, a Malaysian Daesh militant  based Syria. The transaction took place prior to the terrorist’s death in March 2019. Mohamed Kazali was arrested by the Royal Malaysia Police (RMP) in December 2018 and deported to Singapore on 7 Jan 19. He was also issued with an Order of Detention under the Internal Security Act (ISA) for supporting Daesh. The involvement of Mohamed Kazali shows that there are individuals who does not participate in an active terrorism activities but expresses sympathy by providing financial aid. Mohamed Kazali’s random act of kindness reveals that there could be many sympathizers willing sacrifice a portion of their salary for terror causes.


On 18 August 2021, there were 12 ASG members arrested in Pulau Timbang, Sandakan. Subsequently, on 20 August 2021, two ASG members were shot dead by the RMP in Bornhill Palm Oil in Sandakan. The group’s kidnapping plan was revealed by an ASG sub-leader Sansibar Bencio who was arrested with seven other ASG members at Taman Sri Arjuna, Beaufort, on 8 May 2021. They planned to abduct two oil palm plantation owners residing in Sandakan and Sukau for ransom to fund the ASG – Sulu base at Sulu, Southern Philippines.

Two Malaysian terror suspects were charged on 30 August 2021 at the United States Naval Station in Guantanamo Bay, Cuba, for charges linked to deadly bombings in Indonesia more than 19 years ago. Mohammed Nazir Lep and Mohammed Farik Amin have been detained in the Guantanamo Bay detention camp in Cuba since 2006, together with Indonesian Encep Nurjaman, also known as Hambali, who is said to be the mastermind of the bombings. The trio was arrested in Thailand by the CIA in 2003 and had undergone militant training in Afghanistan with Al Qaeda. All three were charged with conspiracy, attempted murder, murder, intentionally causing serious bodily injury, terrorism, destruction of property, and attacking civilians and civilian objects. However, the charges have been delayed due to translation and interpretation problems. As the international media once touted Hambali as the “Osama bin Laden of Southeast Asia”, he is still influential and capable of attracting support from the new generations of JI. Also, being the senior member of JI, Hambali’s release will be something that is much-awaited by its members.

On 13 September 2021, the Japanese Embassy in Kuala Lumpur had warned Japanese citizens in Malaysia over possible terrorist threats in Southeast Asia. They had issued an advisory to all of its citizens in Indonesia, the Philippines, Singapore, Malaysia, Thailand and Myanmar to stay away from religious facilities and other crowded areas. The warning was purportedly based on a statement by an East Asia Mujahideen militant, Abu Hamza al-Malizi, which was reportedly came from an unverified source. The Daesh supporter allegedly encouraged followers and sympathizers to stage attacks in the region. Despite the fact that the present threat level is “moderate,” there is no hint of a terrorist threat or lone wolf plot in the country when the COVID-19 overshadows the rest. Such baseless claims could welcome unwanted tension and panic not only for a specific nationality but the entire public in general. 

On 23 September 2021, a Malaysian militant, identified as Ahmad Mustakim Abdul Hamid (34 years old), was sentenced to 15 years in jail by a Somali military court in Mogadishu for conspiring with Al-Shabaab. He had reportedly entered Somalia in 2009 assisted and fought alongside the group in Mogadishu and Dhusamared. Malaysians who joined and supported terrorist groups overseas still raised a concern due to the risk they may pose to the foreign land and their homeland

What Can Be Expected

Terrorist groups are thriving mainly in Africa and South Asia. It is known that there are several factors that several factors lead to the ongoing terrorist activity, which includes competition for local resources, poor governance and also the weak governments to deliver services and provide economic opportunities to their population, especially in the interior areas. Thus, giving a chance to militant groups to take charge in the affected areas. 

In Southeast Asia, the risk of terrorism remains moderate due to the ongoing counter terrorism campaign and PCVE efforts, which has taken to another level. More and more terrorist members were annihilated and apprehended whilst their terror plots were also thwarted by local enforcement.

However, the recent development in Afghanistan might still cause concern after the Taliban victory due to the expectation of the return of its affiliates, mainly Al Qaeda and its global jihad agenda. Some local homegrown groups or extreme movements would be inspired by the victory of the Taliban’s take over Afghanistan and maintaining their ambition to establish an Islamic country based on Islamic Law. Despite the Taliban being under the spotlight, pro-Daesh groups remain the ones to watch, notably for the increased threat of ISKP in Afghanistan. The group will likely to increase their recruiting activity targeting FTF to regain strength and continue their media operation.


In summary, due to the changing trends of extremism and terrorism, the efforts to deal with these two aspects need to be explored more to keep pace with the changes. Collective political will is required to implement the various measures to counter terrorism. Existing cooperation among nations has to be harnessed and taken to greater levels.