Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul dan Elle Afiza

---

PENGENALAN

Akar kepada penglibatan wanita dalam aktiviti militansi dan terorisme sudah dikesan berlaku sejak beberapa dekad yang lalu. Sebagai contoh pada tahun 1878, Vera Zasulich seorang politikal aktivis di Rusia telah menembak mati Gabenor St Petersburg, Fedor Trepov yang memperlakukan tahanan politik dengan kejam. Zasulich dengan bangga menyebut dirinya ‘saya adalah teroris – bukan pembunuh’. Pada tahun 1973, di Ireland Utara, dua orang wanita iaitu Marian dan Dolores Price telah melakukan aksi pengeboman yang telah mencederakan 216 orang sedangkan aksi sebegini lazimnya dilakukan oleh golongan lelaki. Dewasa ini, beberapa insiden keganasan di Indonesia, Selatan Filipina dan Malaysia menunjukkan bahawa wanita juga turut menjadi pelaku dan aktor-aktor utama dalam melakukan aksi-aksi terorisme dengan alasan untuk menjadi seorang jihadis.

Sejak beberapa tahun yang lalu, beberapa insiden keganasan yang berlaku telah menunjukkan bahawa wanita kini tidak lagi berperanan di sebalik tabir atau menjadi sosok-sosok yang membantu kaum lelaki tetapi menjadi lebih dominan dengan bertransformasi menjadi pelaku atau aktor utama. Aksi radikalisme dan terorisme tidak lagi hanya menggengam semangat maskulin serta patriarki tetapi golongan wanita telah berselindung di sebalik pendekatan feminisme mereka.  Seiring dengan perkembangan konflik kontemporari di pelbagai negara terutamanya dalam domain dunia Islam, penglibatan golongan wanita dalam aktiviti militan dan radikalisme seperti di Syria, Iraq, Chechnya, Selatan Filipina, Indonesia dan Malaysia telah memasuki dimensi baru yang perlu diberi perhatian.

Walaupun senario terkini memperlihatkan seolah-olah wanita ingin mencapai satu bentuk kesamarataan gender dengan menggunakan alasan bahawa mereka juga berhak mendapat ‘pahala’ yang setara seperti golongan lelaki, namun tanpa disedari bahawa penglibatan dan kemampuan golongan wanita dalam aktiviti keganasan dan militansi sebenarnya masih dimanfaatkan, dimanipulasi dan dieksploitasi oleh jihadis lelaki. Walaupun golongan wanita menjadi pelaku keganasan, namun secara hakikatnya mereka tetap menjadi korban dan mangsa dari kekeliruan, kenaifan dan ketidakberdayaan yang dimanfaatkan oleh pihak-pihak yang mempunyai agenda tertentu demi kelangsungan perjuangan mereka.

PERANAN WANITA DI DALAM ORGANISASI MILITAN DAN PENGGANAS

Golongan wanita di dalam organisasi militan atau pengganas memikul tanggungjawab dan mempunyai peranan yang hampir sama sepertimana rakan seperjuangan anggota lelaki bagi memastikan kemampanan sesebuah organisasi pengganas. Antara peranan dan fungsi wanita adalah termasuk:

• Menjadi fasilitator.
• Menguruskan sumber dana.
• Menyebarkan propaganda dan naratif pengganas di internet serta media sosial.
• Mengumpul maklumat risikan untuk organisasi.
• Menguruskan hal ehwal kebajikan organisasi.
• Melatih anggota wanita.
• Merekrut anggota baharu khususnya wanita dan kanak-kanak perempuan.
• Melakukan serangan keganasan seperti menjadi ‘pelaku suicide bomber’, serangan bersenjata, rampasan pesawat, pembunuhan, sabotaj dan sebagainya.

MENGAPA GOLONGAN WANITA TERLIBAT DALAM DOMAIN MILITAN DAN TERORISME

Sebenarnya tidak ada satu alasan tunggal untuk menerangkan fenomena penglibatan wanita dalam domain keganasan. Ia banyak bergantung kepada situasi, kondisi dan konteks seseorang individu itu sendiri. Namun, dapat dirumuskan bahawa wanita yang terlibat dengan aktiviti militan dan keganasan adalah disebabkan dorongan beberapa faktor penyumbang seperti berikut:

Faktor Peribadi. Faktor ini berhubungkait dengan tekanan peribadi yang dihadapi oleh wanita yang membawa kepada penyertaan mereka di dalam organisasi militan dan pengganas ataupun menjadi seorang symphatiser. Tekanan peribadi yang dihadapi berpunca daripada peristiwa hitam yang pernah dialami seperti gangguan seksual, dendam, penindasan, diskriminasi, kematian suami,  kegagalan perkahwinan dan keganasan rumahtangga. Segelintir wanita yang berhadapan dengan situasi ini mengambil keputusan menyertai kumpulan militan dan pengganas bagi menebus maruah diri atau menuntut bela terhadap kehilangan mahupun kematian orang yang tersayang seperti suami dan anggota keluarga. Terdapat juga dalam kalangan mereka terjebak dengan organisasi pengganas disebabkan faktor sense of belonging kerana mengikut dan menjadi pendamping kepada suami yang menyertai perjuangan sesuatu kumpulan. Ada juga beberapa case study menunjukkan bahawa beberapa orang wanita yang belum berkahwin sebenarnya terjerat dan terperangkap dengan ilusi sebuah Negara Khilafah yang ideal dan ingin menjadi isteri kepada mujahid-mujahid demi mendapatkan ganjaran syurga.

Faktor Ekonomi. Faktor kemiskinan dan pengangguran yang diwarisi berpotensi mendorong kaum wanita untuk menyertai gerakan bersenjata dan militan sepertimana anggota wanita yang menyertai Revolutionary Armed Forces of Colombia People’s Army (FARC) di Colombia. Insentif wang dan jaminan perlindungan daripada organisasi malahan kebajikan mereka juga turut terbela menjadi faktor motivasi untuk mereka menyertai kumpulan ini. Dalam kebanyakan keadaan, golongan wanita tidak mempunyai banyak pilihan dalam hidup mereka melainkan menyertai sahaja kelompok yang boleh menjanjikan keselamatan dan kelangsungan hidup mereka.

Kesamarataan Gender. Gender equality juga menjadi satu faktor penarik untuk golongan wanita menyertai organisasi militan dan pengganas. Organisasi FARC dan Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE) antara contoh organisasi militan yang memberi peluang kepada anggota militan wanita menjadi anggota kanan dan mengetuai gerakan sayap masing-masing dalam melakukan operasi keganasan. Dalam konteks kumpulan Daesh dan Jamaah Ansharut Daulah (JAD), golongan wanita ingin mendapat ganjaran ‘pahala’ yang setara dengan golongan lelaki tanpa memahami konteks ajaran agama berkaitan kesamarataan gender.

Semangat Nasionalisme dan Etno-Nasionalisme. Diskriminasi terhadap golongan minoriti di sesebuah negara berpotensi membawa kepada kemunculan sesebuah gerakan militan yang boleh disertai oleh kaum wanita. Sebagai contoh,  penyertaan seramai 4000 anggota wanita Tamil di dalam organisasi LTTE yang menyokong pembentukan sebuah wilayah autonomi untuk komuniti Tamil di Sri Lanka menjadi bukti bahawa golongan wanita juga mempunyai semangat nasionalisme dan perjuangan atas nama agama yang sangat kuat. Apabila naratif ini berjaya digarap dengan baik, ia mampu menarik golongan wanita untuk menyertai sesuatu organisasi tersebut.

Ideologi Ekstrem. Golongan wanita juga menyertai kumpulan ekstremis, radikal, militan dan teroris atas kepercayaan mereka terhadap sesuatu doktrin atau ideologi. Sebagai contoh, segelintir golongan wanita menyertai kumpulan pengganas seperti Daesh, JAD dan Al Qaeda adalah kerana terpengaruh dengan ideologi Salafi Wahabi dan Salafi Jihadi. Manakala ideologi kumpulan ekstremis bukan Islam seperti Fasisme, Neo-Nazi dan white supremacist turut menjadi tarikan kepada  golongan wanita berkulit putih di Eropah.  Sokongan mereka terhadap perjuangan ini dilihat mampu kekal lama berbanding lelaki. Gerakan fasisme yang mempunyai pengaruh Nazisme dan White Supremacy masih menjadi pencetus kepada sentimen Islamofobia dan xenofobia yang bersikap anti-imigran di AS dan Eropah.

WANITA SEBAGAI PELAKU SERANGAN DI DALAM INSIDEN-INSIDEN SIGNIFIKAN

Insiden-insiden signifikan yang melibatkan golongan wanita di dalam aktiviti militan dan keganasan adalah seperti berikut:

Leila Khaled -PFLP. Insiden rampasan sebuah pesawat oleh seorang pejuang wanita bernama Leila Khaled yang menganggotai kumpulan militan Palestin, Popular Front for the Liberation of Palestine (PFLP). Wanita ini dan rakannya, Salim Issawi, telah melakukan tindakan merampas pesawat Trans World Airlines (TWA) Flight 840 di Lapangan Terbang Leonardo Da Vinci Rome, Itali yang berangkat ke Tel Aviv, Israel pada tahun 1969. PFLP adalah sebuah gerakan militan berhaluan kiri dan nasionalisme Palestin yang anti-Israel.

Sana’a Mehaidii – SSNP. Insiden signifikan yang kedua  adalah membabitkan seorang pengebom bunuh diri wanita pertama daripada gerakan militan nasionalisme Palestin, Syrian Social Nationalist Party (SSNP) iaitu Sana’a Mehaidii. Remaja perempuan berusia 16 tahun ini telah melakukan serangan bunuh diri yang mensasarkan konvoi Israel di Jezzine, Lubnan pada tahun 1985.

Thenmozi Rajartnam @ Dhanu -LTTE. LTTE memiliki skuad bunuh diri wanita yang digelar sebagai Black Tigresses bagi melakukan operasi serangan bunuh diri di Sri Lanka. Namun, serangan bunuh diri yang paling signifikan dikaitkan dengan penyertaan wanita di dalam LTTE adalah insiden pembunuhan Perdana Menteri India, Rajiv Gandhi pada 21 Mei 1991.  Seorang penyerang wanita LTTE dikenali sebagai Thenmozi Rajartnam @ Dhanu telah melakukan serangan bunuh diri menggunakan RDX explosive belt mensasarkan PM India tersebut sehingga mengakibatkan 16 orang maut termasuk penyerang dan PM Rajiv Gandhi. Penyertaan Dhanu di dalam LTTE berpunca daripada peristiwa hitam yang dialaminya sebagai mangsa rogol oleh Indian Peacekeeping Force.

Black Widow. Black Widow @ Shahidka merupakan sebuah skuad bunuh diri yang disertai anggota wanita bagi gerakan militan Chechen iaitu Special Purpose Islamic Regiment (SPIR) @ Al-Jihad Fi-Sabililah Special Islamic Regiment. Pada 23 Oktober 2002, gerakan ini bertanggungjawab di dalam krisis tebusan di Dubrovka Theatre di Moscow, Russia. Gerakan ini yang pada ketika itu berkekuatan lebih 40 anggota termasuk penglibatan seramai 19 anggota wanita telah menahan seramai 850 orang tebusan dan mengugut untuk melancarkan serangan bunuh diri di dalam auditorium tersebut. Tindakan ini dilakukan bertujuan untuk menuntut sebuah wilayah autonomi dan mendesak Tentera Rusia berundur dari wilayah Chechen. Black Widow ditubuhkan untuk membalas dendam terhadap kematian suami dan saudara lelaki pejuang wanita Chechen semasa dalam konflik bersenjata di Chechya di antara Tentera Rusia dan pemberontak Chechen pada tahun 90an. Penglibatan segelintir wanita Chechen di dalam gerakan ini juga berpunca daripada pengaruh ideologi Salafi Wahabi dan Al Qaeda.

Daesh @ ISIS. Trend penyertaan wanita di dalam rangkaian militan Daesh masih berlaku sehingga ke hari ini. Antara faktor pendorong mereka menyokong Daesh adalah kerana terpengaruh dengan konsep jihad, ingin mencapai mati syahid dan keninginan untuk berhijrah ke Khilafah Islamiyah di Syria serta Iraq yang mana mereka dijanjikan dengan kehidupan yang lebih mulia dan lebih Islamik berbanding negara asal mereka. Antara naratif yang berjaya menarik sokongan wanita untuk berhijrah ke Syria sebelum ini adalah naratif jihad untuk melahirkan generasi baharu yang akan menerajui Khilafah Islamiyah di Syria. Penglibatan wanita di dalam rangkaian Daesh tidak hanya menjaga hal ehwal kebajikan jihadis ataupun pejuang militan ini tetapi mereka turut berperanan di dalam menyebarkan propaganda Daesh di laman sosial. Namun, setelah kekalahan Daesh di Syria dan Iraq pada tahun 2017, golongan wanita kini telah dikerah untuk menyertai medan perang bagi mengisi kelompongan organisasi  Daesh disebabkan kematian yang tinggi dalam kalangan anggota lelaki. Pengikut wanita Daesh di luar Syria dan Iraq juga digesa melancarkan serangan lone wolf di negara masing-masing sekiranya tidak berhijrah. Contohnya, serangan lone wolf menggunakan rifle di Mabes Polri di Jakarta Selatan oleh seorang pengikut wanita Daesh di Indonesia bernama Zakiah Aini pada 31 Mac 2021.

Jamaah Ansharut Daulah (JAD). Penyertaan wanita di dalam organisasi JAD bermula dengan penglibatan pasangan ataupun suami di dalam JAD. Mereka dimanipulasikan dengan konsep mati syahid yang menyebabkan mereka nekad untuk melakukan serangan keganasan ke atas pihak berkuasa dan orang bukan Islam di Indonesia. Antara serangan keganasan signifikan yang melibatkan penyerang wanita JAD adalah serangan bunuh diri di sebuah gereja di Surabaya pada tahun 2018. Wanita terbabit iaitu Puji Kuswati merupakan isteri kepada anggota JAD, Dita Upriyanto yang mana mereka turut membawa empat orang anak mereka untuk melakukan serangan bunuh diri di Gereja Pantekosta Surabaya-GPPS, Gereja Kristen Indonesia-GKI dan Gereja  Katolik Santa Maria di Surabaya. Hasil siasatan mendapati bahawa sebelum melakukan serangan tersebut, Puji Kuswati terlebih dahulu telah memuatnaik posting ‘kehidupan selepas kematian’ di akaun Facebooknya.

Selatan Filipina dan Fenomena Foreign Terrorist Fighters (FTF). Insiden serangan bunuh diri di Gereja Our Lady of Mount Carmel di Jolo, Selatan Filipina pada 27 Januari 2019 mendedahkan tindakan nekad oleh penyerang-penyerangnya iaitu seorang wanita Indonesia, Ulfah Handayani Saleh dan suaminya, Rullie Rian Zeke. Kedua-duanya adalah merupakan FTF dari Indonesia. Punca kedua-duanya sanggup melakukan serangan bunuh diri adalah kerana tertarik  dengan naratif jihad dan mati syahid yang dipropagandakan oleh JAD serta Daesh. Dalam konteks Selatan Filipina, rangkaian Kumpulan Abu Sayyaf (KAS) kini giat merekrut golongan wanita untuk menjadi ‘suicide bomber’ terutamanya dari kalangan warga asing bertujuan untuk membalas dendam keatas kematian anggota mereka dalam operasi pasukan keselamatan Filipina. Malah, dua orang lagi anak perempuan mereka iaitu Rezky Fantasya Rullie @ Cici (18 tahun) dan Siti Aisyah Rullie @ Maryam Israni (14 tahun) juga turut berjuang serta terlibat dengan KAS. Kedua-duanya pernah merancang untuk melakukan serangan bunuh diri bersama dengan balu-balu KAS bagi membalas dendam terhadap kematian suami mereka yang terbunuh di dalam operasi keselamatan di Selatan Mindanao.

PENGLIBATAN WANITA MALAYSIA DENGAN AKTIVITI MILITAN DAN PENGGANAS

Berdasarkan statistik rekod PDRM, sejak tahun 2013 hingga 2018 terdapat 43 orang wanita telah terlibat dengan aktiviti ekstremisme dan terorisme di Malaysia. Kes pertama melibatkan gender wanita di Malaysia dan telah didakwa di mahkamah awam ialah Ummi Khalsom Bahak berumur 25 tahun yang cuba mengambil penerbangan ke Brunei seterusnya ke Turki untuk memasuki Syria dengan hasrat untuk berkahwin dengan pejuang Daesh yang dikenalinya melalui media sosial.

Antara kes-kes signifikan melibatkan penyertaan wanita tempatan di dalam aktiviti keganasan yang menyalahi undang-undang adalah seperti berikut:

Berkahwin Dengan Anggota Pengganas Dalam Talian. Pada tahun 2014, seorang doktor wanita tempatan dilaporkan berkahwin dengan anggota militan Daesh dan berhasrat berhijrah ke Syria. Kedua-duanya saling mengenali di antara satu sama lain menerusi sebuah laman sosial. Wanita terbabit juga dikatakan cuba mempengaruhi wanita tempatan untuk menyertai militan Daesh menerusi laman sosial Facebook ‘Diary of a Muhajirah’.

Melindungi Anggota Militan Daesh. Pada tahun 2015, seorang wanita yang juga seorang kerani telah ditahan dan didakwa di bawah Seksyen 130K(a) kerana melindungi suaminya yang menganggotai militan Daesh untuk mendapatkan rawatan akibat kecederaan dalam peperangan di Syria.

Cubaan Melakukan Serangan Semasa PRU14. Seorang wanita tempatan yang merupakan suri rumah telah ditahan pada tahun 2018 di Kuala Lumpur kerana berhasrat melakukan serangan merempuh menggunakan kenderaan ke atas orang awam yang keluar mengundi semasa PRU14.

Berhijrah Ke Syria Untuk Menyertai Militan Daesh. Seorang penuntut wanita dari Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) telah ditahan di KLIA pada tahun 2017 kerana berhasrat untuk berhijrah ke Syria untuk berjihad dan mati syahid dengan menyertai militan Daesh. Tertuduh telah didakwa di bawah Seksyen 130JA kerana kesalahan tersebut.

Wanita Memiliki Bahan Bacaan Berkaitan Kumpulan Militan. Seorang penuntut wanita daripada universiti tempatan telah ditahan pada tahun 2016 dan dijatuhkan hukuman penjara 5 tahun selepas didapati bersalah di bawah Seksyen 130JB(1)(a) kerana memiliki 12 buah buku berkaitan kumpulan pengganas.

RUMUSAN

Antara analisa dan penilaian berhubung aspek penglibatan wanita di dalam aktiviti militan dan keganasan adalah seperti berikut:

Emansipasi Wanita Di Dalam Gerakan Militan dan Pengganas Sebagai Alat Propaganda. Golongan wanita menyokong organisasi militan dan pengganas sebagai satu cara untuk mengekspresikan pandangan dan kebebasan hak bersuara wanita yang ingin melakukan pembaharuan atas tiket untuk memperjuangkan hak asasi golongan minoriti, menegakkan sebuah negara autonomi dan ingin berjihad. Segelintir wanita ini bersetuju dengan pendekatan keganasan dan kekerasan serta sanggup mengharungi risiko yang mengancam maruah dan keselamatan mereka demi memenuhi matlamat dan perjuangan organisasi militan dan pengganas. Hakikatnya, kesemua aspek ini kelak akan dijadikan sebagai propaganda dan naratif sesebuah organisasi untuk tujuan merekrut lebih ramai pengikut dan anggota baharu wanita ke dalam rangkaian mereka.

Penglibatan Wanita Memberikan Tactical Advantage. Penglibatan wanita dengan aktiviti militan dan keganasan sememangnya boleh memberi kelebihan kepada organisasi pengganas terutama dalam aspek melakukan serangan. Organisasi militan dan pengganas memanfaatkan kaum wanita untuk melancarkan serangan bunuh diri kerana ianya lebih mudah dan berkesan. Ini kerana modus operandi mereka sukar dikesan dengan mata kasar yang mana pergerakan mereka juga kurang mencurigakan pihak berkuasa. Penyerang wanita juga dilihat lebih kreatif dalam hal ini. Insiden cubaan serangan di Istana Presiden di Jakarta dan insiden serangan di Selatan Mindanao yang melibatkan pelaku wanita adalah contoh kreativiti dan modus operandi pengganas. Sebelum melancarkan serangan, mereka boleh menyimpan bahan letupan ataupun memakai jaket bom di dalam pakaian mengandung dan sebagainya. Kebanyakan kes serangan bunuh diri di checkpoints yang dikawal oleh pasukan keselamatan adalah melibatkan penyerang bunuh diri wanita yang berjaya melepasi halangan ataupun kawalan pemeriksaan sebelum meletupkan diri sendiri. Kumpulan Boko Haram turut mengeksploitasi kaum wanita yang diculik beramai-ramai untuk dijadikan human shield dan melakukan serangan bunuh diri yang mensasarkan orang awam mahupun PK Nigeria. Sehingga kini, lebih daripada 450 orang wanita telah terbunuh kerana melakukan serangan bunuh diri untuk Boko Haram di Timur Laut Nigeria.

Wanita Adalah Kumpulan Rentan Yang Menjadi Sasaran dan Mangsa. Golongan wanita adalah merupakan kelompok rentan (vulnerables groups) yang dianggap mudah untuk dimanipulasi kehidupan mereka hanya dengan memberikan erti kehidupan yang sebenar melalui ilusi yang indah dengan perjuangan yang utopia. Seiring dengan perkembangan teknologi, golongan wanita juga amat mudah direkrut kerana terdedah dengan pelbagai platform media sosial termasuk portal, blog dan chatroom yang memaparkan pelbagai naratif kumpulan ekstremis dan pengganas. Dalam konteks ini kumpulan pengganas dan militan memanfaat wanita dalam aspek publisiti untuk kelangsungan perjuangan mereka. Setiap tindakan pengikut atau anggota pengganas wanita akan mempengaruhi wanita lain bermula dari segi imej sehinggalah kejayaan sesuatu serangan keganasan yang dilakukan. Peranan media massa yang terus mensensasikan berita dan laporan serangan oleh penyerang wanita juga memberi mileage kepada organisasi militan dan pengganas untuk merekrut lebih ramai pengikut wanita. Selain itu, faktor kecanggihan teknologi dan alat komunikasi juga memberi kelebihan kepada rangkaian pengganas dalam aspek ini. Rangkaian militan Daesh dilihat masih dominan dalam menggunakan platform media sosial dan internet untuk merekrut pengikut wanita di ruang siber. Kebiasannya, recruiter Daesh ini akan menggunakan nama ataupun alias yang dimulai dengan ‘Ummu’ dan menyebarkan naratif yang mengagungkan pembentukan sebuah Khilafah, hijrah, jihad dan mati syahid kepada pengikut wanita lain.

Situasi dan Kondisi Politik Sentiasa Menjadi Pemangkin Kepada Ekstremisme. Situasi dan kondisi semasa politik yang tidak menentu di sesebuah negara sememangnya akan mempengaruhi serta menjadi pemangkin segelintir individu untuk menyertai pelbagai gerakan nasionalisme, etno-nasionalisme, anti-liberal, anti-kapitalis dan sebagainya kerana naratif dan sentimen anti-kerajaan mudah berkembang dalam komuniti. Dalam konteks ini, dengan capaian maklumat yang mudah, golongan wanita juga tidak ketinggalan bergerak aktif di dalam gerakan seumpama samada terlibat sebagai aktivis mahupun menjadi pendokong kepada kumpulan yang lebih ekstrem seperti gerakan berhaluan kanan, gerakan berhaluan kiri dan organisasi militan serta pengganas. Pada ketika ini, fenomena self radicalised adalah satu trend yang amat sukar untuk dijangka walaupun oleh agensi perisikan. Seseorang individu boleh menjadi ekstremis atau teroris hanya melalui pengaruh dari internet. Mereka tidak perlu menjadi ahli atau berbaiah kepada mana-mana kumpulan tetapi mereka melakukan serangan atas faktor inspirasi dan motivasi sahaja (motivation and inspiration over affiliation). Golongan wanita sebegini juga tidak teragak-agak akan mengambil tindakan ekstrem, keganasan dan membahayakan keselamatan orang awam demi jihad atapun memenuhi tuntutan serta perjuangan organisasi pengganas. Sebagai contoh,   rancangan untuk membunuh beberapa pemimpin politik serta rancangan untuk melakukan serangan merempuh orang awam dengan menggunakan kenderaan oleh wanita tempatan di negara ini.

Legasi dan Ikatan Kekeluargaan. Tidak dinafikan bahawa tidak semua wanita ingin terlibat dengan jaringan keganasan. Penglibatan mereka pada kebiasaannya adalah disebabkan faktor ikatan kekeluargaan, persaudaraan mahupun perkahwinan. Dalam konteks ini jaringan dalam sesuatu kumpulan itu sebenarnya diwarisi menjadi legasi bukannya sesuatu yang mereka inginkan. Sesuai dengan fitrah seorang wanita yang mempunyai sifat kepatuhan dan taat pada suami, ayah serta keluarga, mereka meneruskan legasi keluarga yang terlibat dengan perjuangan.    Senario ini amat mudah dilihat dalam kalangan kumpulan pengganas seperti Al Qaeda dan afiliasi mereka iaitu Jemaah Islamiyah (JI) bagi mengekalkan lineage dan kerahsiaan organisasi. Contohnya, Osama bin Laden berkahwin dengan seorang wanita daripada Kabilah Sana’a bernama Amal al-Sada untuk mengukuhkan kedudukan Al-Qaeda di Yaman. Seorang anggota JI, Ali Ghufron, mengahwini adik kepada anggota kanan JI iaitu Nasir bin Abas (Mantiqi 3) dan pengasas JI iaitu Abdullah Sungkar mengahwinkan dua anak perempuan tirinya kepada dua anggota JI, Ferial Muchlis dan Syawal Yassin.

PENUTUP

Penglibatan golongan wanita terutamanya daripada kalangan orang Islam dalam aktiviti militan dan pengganas adalah trend yang sangat membimbangkan. Walaupun senario terkini memperlihatkan seolah-olah wanita ingin mencapai satu bentuk kesamarataan gender dengan menggunakan alasan bahawa mereka juga berhak mendapat ‘pahala’ yang setara seperti golongan lelaki, namun tanpa disedari bahawa penglibatan dan kemampuan golongan wanita dalam aktiviti keganasan dan militansi sebenarnya masih dimanfaatkan, dimanipulasi dan dieksploitasi oleh jihadis lelaki. Walaupun golongan wanita menjadi pelaku keganasan, namun secara hakikatnya mereka tetap menjadi korban dan mangsa dari kekeliruan, kenaifan dan ketidakberdayaan yang dimanfaatkan oleh pihak-pihak yang mempunyai agenda tertentu demi kelangsungan perjuangan mereka.

Program-program Preventing and Countering Violent Extremism (PCVE) perlu mengambilkira penyertaan dan penglibatan daripada golongan wanita kerana mereka adalah vulnerable group yang turut menjadi sasaran untuk direkrut. Pada masa yang sama, mereka menjadi mangsa untuk dimanipulasi. Fenomena segelintir wanita menjadi self radicalised kerana terpengaruh dengan naratif serta propaganda dari internet juga perlu diberi perhatian. Strategi yang insklusif perlulah dilaksanakan di peringkat nasional dan tidak hanya terletak di bahu pihak law enforcement semata-mata tetapi perlu mendapat kerjasama Badan Bukan Kerajaan (NGO) tempatan, Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Kementerian Pendidikan dan agensi-agensi berkaitan dalam berganding bahu membantu memberi kesedaran dan memulihkan para wanita yang terlibat dengan kegiatan ekstremisme, radikalisme dan terorisme.

---

BAHAGIAN KEDUA BELAS

Kesimpulan

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Perbincangan dalam domain ini telah menjelaskan bagaimana kedudukan golongan fundamentalis dalam memperjuangkan agenda Islam mereka. Golongan fundamentalis menerima tafsiran yang mutlak dari teks-teks Al Quran dan menolak tafsiran yang bersifat kontekstual. Mereka menjunjung konsep teokrasi iaitu penyatuan antara agama dan negara. Golongan fundamentalis secara dasarnya menolak pentafsiran yang berbentuk historis-rasionalis sebaliknya menerima tafsiran yang berbentuk literal-skriptural. Golongan fundamentalis juga dilihat menolak simbol-simbol moden dan Barat kerana ia dianggap sebagai ciptaan manusia dan mencemar kesucian Islam. Akhir sekali golongan fundamentalis ingin menghidupkan kembali konsep khilafah di mana umat Islam disatukan di bawah satu kesatuan ummah (ummatul wahidah) dan manifestasi dari idea-idea ini ialah wujudnya sistem khilafah. Golongan fundamentalis secara terangnya menolak gagasan-gagasan Barat seperti nasionalisme, sekularisme dan demokrasi.

Golongan fundamentalis merasakan diri mereka adalah satu golongan umat Islam yang eksklusif di mana mereka berangapan bahawa ajaran Islam yang diamalkan adalah murni dan bersih serta tidak dipengaruhi oleh anasir-anasir luar yang boleh merosakkan akidah. Disebabkan sifat ”eksklusif” tersebut maka golongan fundamentalis  mempunyai wawasan agama yang sempit dan beranggapan bahawa Islam itu sudah lengkap dan sempurna maka tidak perlulah bagi mereka untuk memahami agama lain. Bagi golongan fundamentalis pintu ijtihad telah tertutup. Sikap begini menyebabkan mereka kurang bertoleransi dengan penganut agama lain malah bersikap jauh lebih keras terhadap umat Islam yang tidak sefahaman dengan mereka. Manifestasi dari sikap jumud ini maka lahirlah konsep takfiri iaitu mengkafirkan sesama umat Islam untuk menghalalkan tindakan yang lebih ekstrem lagi. Artikel ini merumuskan bahawa konsep Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah yang sering diperjuangkan oleh golongan fundamentalis adalah merupakan ilusi yang dicipta oleh tokoh-tokoh Islam terdahulu untuk mengembalikan umat Islam kepada era kegemilangan suatu masa dahulu. Oleh kerana keyakinan dan pemahaman pengikut golongan fundamentalis dalam hal ini, mereka berusaha untuk kembali kepada sistem khilafah dan memperjuangkan perlembagaan dasar-dasar Islam secara formal dalam kehidupan bernegara.

Golongan fundamentalis beranggapan bahawa Islam itu mempunyai sifat yang menyeluruh (kaffah) dan sempurna, Islam tidak hanya terhad kepada perkara-perkara ritual beribadat sahaja tetapi menjadi dasar kepada seluruh aspek kehidupan manusia. Segala aspek tindakan dan pemerintahan termasuk peraturan-peraturan politik yang dicedok dari sumber yang bukan Islam dianggap sebagai bida’ah atau penyimpangan dari Islam. Jika dilihat dari perspektif rasionalismenya, cita-cita untuk kembali kepada sistem khilafah dan mendirikan sebuah masyarakat Islam yang eksklusif adalah mustahil sama sekali tetapi jika dilihat dari kepercayaan dan emosi mereka, pengikut kelompok fundamentalis beranggapan ia adalah mungkin terjadi. Di sinilah mereka mula mengambil contoh apa yang berlaku dalam revolusi di Iran, di mana seorang Imam yang telah terbuang mampu kembali dan merampas kuasa dari pemerintah. Bagi pengikut pengikut kelompok fundamentalis ini, sekiranya perkara tersebut boleh berlaku di Iran adalah tidak mustahil untuk ia berlaku di negara-negara lain. Mereka juga mempunyai anggapan bahawa satu hari nanti kesemua umat Islam di dunia ini melupakan perbezaan-perbezaan di antara mereka lalu bersatu dan bersetuju dengan konsep khilafah.

Sekian. Wallahuaklam

---

BAHAGIAN KESEBELAS

Polemik Manhaj dan Ijtihaj dalam Memperjuangkan Agenda Islam

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Kebanyakan kumpulan atau kelompok dari umat Islam akan menjustifikasikan bahawa hanya kelompok mereka sahaja yang memperjuangkan Islam. Walaupun kesemua kelompok yang memperjuangkan Islam ini mempunyai cita-cita yang sama tetapi setiap dari kelompok ini mempunyai ijtihad[i] dan manhaj[ii] yang berbeza di dalam menterjemahkan tindakan dan melaksanakan kaedah perjuangan mereka. Ijitihad  adalah merupakan salah satu cara atau kaedah untuk mencari sumber hukum dalam Islam. Ia dipraktikkan dalam menyelesaikan atau merungkai pelbagai permasalahan agama yang meliputi perkara-perkara berkenaan fiqah, akidah, tasawuf mahupun perkara-perkara berkenaan doktrin politik. Perkataan atau istilah ijtihad (ar-ijtihad) berasal dari perkataan al-Juhd yang bererti al-taqhah (daya, kemampuan, kekuasaan) atau dari perkataan al-Jahd yang bererti al masyqqah (kesulitan, kesukaran).

Dari sudut bahasa, ijtihad bermakna “badal al wus wal mahud” (pengerahan daya kemampuan), atau mengerahkan segala daya kemampuan dalam suatu aktiviti dari aktiviti-aktiviti yang sukar dan berat. Di dalam sejarah perkembangan istilah ijtihad, perkataan ini mempunyai tiga tafsiran yang selalunya diguna pakai oleh ulama-ulama terdahulu. Tafsiran yang pertama  ialah ijtihad menjadi sumber hukum syar’i setelah Al Qur’an dan Sunah manakala tafsiran yang kedua ialah ijtihad diklasifikasikan sebagai setaraf dengan Al Qur’an dan Sunah manakala tafsiran yang ketiga menyatakan dalam keadaan tertentu ijtihad kadangkala lebih didahulukan dari Al Qur’an dan Sunah. Definasi yang mudah ialah ijtihad dalam syariat merupakan pencurahan segala kemampuan dalam mendapatkan hukum dalam suatu keadaan atau situasi di mana hukum itu tidak dapat di peroleh dari sumber Al Quran dan Sunnah.

Manhaj dalam bahasa Arab adalah sebuah jalan terang yang ditempuh. Sebagaimana dalam firman Allah: “Dan kami jadikan untuk masing-masing kalian syariat dan minhaj.” (Surah Al-Maidah [5]:48). Kata minhaj , sama dengan kata manhaj . Kata minhaj dalam ayat tersebut diterangkan oleh Imam ahli tafsir Ibnu Abbas, maknanya adalah sunnah. Sedang sunnah artinya jalan yang ditempuh dan sangat terang. Contoh gerakan-gerakan Islam atau gerakan dakwah yang banyak di merata dunia sekarang menjelaskan fenomena ini.

Ada gerakan atau kumpulan yang bergerak dalam lunas demokrasi dan menyertai proses pilihan raya seperti Parti Islam SeMalaysia (PAS), Front Islamic Salvation (FIS) di Algeria, Parti Refah di Turki, malah Ikhwanul Muslimin di Mesir juga turut menyertai pilihan raya yang diadakan selepas kejatuhan rejim Hosni Mubarak. Ada pula kelompok Islam yang memperjuangkan agenda pendidikan dan ekonomi seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) dan ada juga gerakan Islam yang mengkhususkan perjuangan mereka terhadap kerja-kerja yang bercorak dakwah seperti Jama’ah Islah Malaysia (JIM). Kebanyakan kelompok Islam yang bergerak atas landasan dakwah adalah merupakan pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO) atau di Indonesia sering juga dikenali sebagai organisasi masyarakat (Ormas).

Terdapat juga gerakan Islam yang mendedikasikan perjuangan mereka terhadap gerak kerja menentang kemungkaran dalam masyarakat dengan menggunakan aksi serta tindakan kekerasan seperti Front Pembela Islam (FPI) di Indonesia dan ada pula yang memperjuangkan agenda Islam untuk menegakkan Daulah Islamiyah sama ada dengan cara jihad mahupun cara kekerasan seperti yang dipamerkan melalui kumpulan-kumpulan seperti Tandzim Jihad dan Jama’ah Takfir Wal Hijra di Mesir, Islamic State in Khorasan Province (ISKP) di Afghanistan, Daesh @ ISIS di Syria dan Iraq,  Al Jama’ah Al Islamiyah dan Jamaah Ansharut Daulah  di Indonesia, Hamas dan Hizbut Tahrir di Palestin, Hizbullah di Lebanon, Jama’at Al Islami di Pakistan (sekadar mengambil beberapa contoh sahaja).

Justeru, kepelbagaian kaedah dan cara memperjuangkan agenda Islam ini menggambarkan bahawa terdapatnya perbezaan interpretasi terhadap manhaj yang sepatutnya diguna pakai sebagai landasan untuk memperjuangkan agenda Islam. Apakah yang menyebabkan perkara atau fenomena ini terjadi. Di antara pelbagai gerakan Islam tersebut, pelbagai kerenah dan manifestasi yang diperlihatkan. Ada yang tidak sabar (istiqomah) di dalam perjuangan dan ada pula yang ingin mencapai matlamat serta objektif perjuangan dalam masa yang singkat. Segelintir pula berpendapat bahawa sekiranya kejayaan tidak dapat dicapai melalui kaedah konvensional (seperti proses pilihan raya) maka matlamat harus dicapai dengan kaedah kekerasan walaupun ia melibatkan pertumpahan darah.

Pertembungan pendapat di antara golongan yang memilih kaedah yang dibenarkan oleh perlembagaan dengan kaedah kekerasan menyebabkan umat Islam berpecah sedangkan matlamat asalnya adalah untuk meningkatkan martabat Islam itu sendiri sedangkan kesemua mereka ini menggunakan Al Quran dan hadis yang sama sebagai hujah. Disinilah kesilapan kebanyakan pemimpin dan gerakan Islam di dalam memperjuangkan agenda mereka. Disebabkan umat Islam tidak bersatu dalam menterjemahkan agenda mereka maka umat  Islam mendapat imej yang buruk di samping sering menjadi ’kambing hitam’ apabila berlakunya aksi-aksi keganasan serta kekerasan yang melibatkan pengikut gerakan Islam di merata dunia ini. Persoalan ini berpunca dari masalah ijtihad dan manhaj yang berbeza-beza di kalangan  umat Islam sendiri.

Di dalam konteks gerakan Al Jama’ah Al Islamiyah, manhaj yang digunakan adalah manhaj salaf dan bagaimana manhaj salaf itu menjadi pendekatan mereka terhadap perjuangan menegakkan Daulah Islamiyah. Apabila membicarakan tentang manhaj ini, perkara pokok yang menjadi persoalan dan permasalahan dalam jama’ah ini adalah kaedah dan pendekatan mereka dalam usaha menegakkan Daulah Islamiyah yang tidak melalui ruang perlembagaan mahupun parlimen di samping menolak secara total konsep demokrasi. Jama’ah ini juga tidak bergerak sebagai satu organisasi yang formal kerana ia bersifat tandzim sirri (organisasi rahsia).

Justeru, timbul persoalan tentang bagaimana sebuah organisasi rahsia mampu untuk mendirikan sebuah Daulah sedangkan situasi dan kondisi politik yang ada di negara-negara di dunia ini terutamanya di Asia Tenggara adalah merupakan negara-negara demokrasi berparlimen. Adakah pendekatan dakwah wal jihad yang diterapkan mampu untuk merealisasikan impian tersebut dalam suasana politik dunia sekarang. Sedangkan gerakan Ikhwanul Muslimin di Mesir sendiri yang ditubuhkan pada tahun 1928 telah turut mengambil bahagian dalam proses pilihan raya bagi mendapatkan kuasa. Justeru, perbezaan manhaj inilah yang telah membezakan gerakan Ikhwanul Muslimin dengan gerakan-gerakan Islam yang lain.

Di dalam konteks atau permasalahan ijtihad pula ia berkisar kepada interpretasi terhadap konsep jihad. Secara tepatnya, permasalahan ini merujuk kepada dua perkara yang melibatkan hukum dan makna jihad. Persoalan yang pertama adalah jihad tidak mempunyai makna lain selain dari qital (perang) dan permasalahan yang kedua ialah jihad telah menjadi fardhu ain bagi setiap individu umat Islam. Fenomena ini menjelaskan bagaimana pengikut Al Jama’ah Al Islamiyah seperti Mukhlas dan Imam Samudera mentafsirkan ayat-ayat Al Quran yang menjadi dalil serta hujah mereka untuk melakukan pengeboman dan pembunuhan terhadap warga awam, tempat ibadat dan orang Islam sendiri.  Perbezaan yang sangat utama adalah berkaitan dengan pandangan ulama sebelumnya yang menyatakan ijtihad hanya wujud pada masalah yang tidak memiliki teks, sementara ulama kontemporari menjadikan teks sebagai kajian ijtihad. Pada awalnya ijtihad adalah al-intaj al-ma’rifi (hasil pemikiran) sementara pada masa sekarang ini ia telah berubah menjadi fahm an-nash (memahami teks).

Apabila Syeik Abdullah Azzam dan Imam Samudera menyatakan bahawa jihad telah menjadi fardhu ain kepada umat Islam ia memberikan implikasi yang sangat besar di dalam konteks pemahaman terhadap beberapa teks Al Quran yang menjadi sandaran oleh mereka. Kondisi ini semakin gawat dengan kurangnya maklumat dan toleransi mereka mengenai aliran-aliran pemikiran dalam Islam. Lihat sahaja permasalahan-permasalahan ushuluddin (pokok) hingga permasalahan furu’uddin (cabang) yang sering menjadi perbalahan dan perselisihan pendapat di kalangan ilmuan Islam. Contoh yang amat jelas tentang perselisihan pendapat oleh golongan salafi wahabi adalah perkara-perkara yang melibatkan bida’ah (perkara baru). Golongan salafi  wahabi melabelkan kelompok Islam yang lain sebagai pengamal bida’ah kerana mereka tidak dapat membezakan di antara perkara baru (bida’ah) dalam ibadah mahdah (ibadah ketaatan) dengan ibadah ghairu mahdah (ibadah kebaikan). Sebagai contoh, perkara-perkara seperti solat Terawih, majlis bacaan Ya’asin dan tahlil, bacaan talkin, bacaan Qunut, menziarahi kubur, berselawat atas Nabi, menyambut Maulid Nabi dan menyambut Hari Kebesaran Islam.

Jika dilihat dari perspektif ibadah kebaikan (ghairu mahdah) maka kesemua aktiviti keagamaan ini bukannya membuat perkara baru tetapi ia mempunyai kebaikan yang tersendiri malah memberikan pahala kepada pelakunya di samping membawa kebaikan dalam masyarakat. Ia tidaklah sampai menjatuhkan seseorang kepada kekufuran kerana ia hanya melibatkan kekhilafan ulama dalam menentukan perkara furu’ (cabang) bukannya perkara ushul (pokok). Perkara ini sering tidak menjadi fokus perhatian mereka yang ingin mengkaji sesuatu dan akan mengatasnamakan pandangan atau fatwa mereka sebagai pandangan Islam lalu persoalan ini akan menjadi lebih rumit dan kompleks apabila hasil pemikiran dan fatwa tersebut dihasilkan oleh mereka yang membenci aliran pemikiran yang lain.

Bersambung…

---

[i] Keterangan lanjut lihat Iqbal, Muhammad; 1975, The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore: SH. Muhammad Ashraf, hlm 10.

[ii] Lihat Tafsir Ibnu Katsir 2/67-68 dan Mu’jamul Wasith.

---

BAHAGIAN KESEPULUH

Fundamentalis dan Ilusi Daulah Islamiyah serta Khilafah Islamiyah

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Gerakan kebangkitan umat Islam dalam rangka menegakkan kembali Khilafah Islamiyah telah muncul di merata pelosok dunia dengan uslub perjuangan yang berbeza-beza. Khilafah Islamiyah atau disebut juga Jama’atul Muslimin adalah merujuk kepada pemerintahan yang meliputi seluruh dunia Islam. Pada saat Khilafah sudah tiada maka jama’ah-jama’ah yang ada di merata pelosok dunia sekarang seperti Ikhwanul Muslimin, Jama’at al Islami, Front Islamic Socialis, Hizbut Tahrir, Darul Islam dan Al Jama’ah Al Islamiyah hanyalah merupakan Jama’atul Minal Muslimin atau jama’ah-jama’ah kecil dari sebahagian umat Islam yang berusaha untuk mendirikan khilafah atau Jama’atul Muslimin. Justeru, kemunculan sejumlah jama’ah minal Muslimin (jama’ah-jama’ah kecil) di merata pelosok dunia ini adalah merupakan tindakan kolektif dari usaha mereka untuk mendirikan khilafah tersebut. Untuk tujuan perbincangan dalam artikel ini maka gerakan Al Jama’ah Al Islamiyah yang pernah menjadi ancaman kepada negara-negara di Asia Tenggara lewat tahun 1990an adalah merupakan salah sebuah jama’ah minal Muslimin, yang turut bercita-cita untuk menegakkan khilafah (jama’atul Muslimin) menerusi manhaj dakwah dan jihad fi sabilillah bersama sejumlah jama’ah minal Muslimin lainnya. Kini perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah ini dipelopori pula oleh kumpulan Daesh @ ISIS/ISIL.

Menurut golongan fundamentalis, kewujudan sebuah negara Islam hanya akan berlaku setelah Khilafah Islamiyah itu tertegakiaitu di mana penegakkan syariat Islam telah berlaku dalam aspek kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Justeru, bagi an Nabhani, sebelum tertegaknya Daulah Kekhilafahan Islam, yang ada cuma Darul Kufr. Untuk menegakkan Khilafah Islamiyah ini hanya satu negara Islam sahaja yang boleh dibentuk dan sekiranya wujud lebih dari satu negara Islam maka ia mestilah dihalang dengan cara menyatukannya.[i] Bentuk Negara Islam yang dimaksudkan oleh an Nabhani ini adalah sebuah negara yang unik di mana ia bukan sebuah negara republik, monarki, diktator, federalisme atau komunisme tetapi ia diketuai oleh seorang Khalifah (mestilah seorang laki-laki) yang diangkat oleh umat Islam menerusi bai’ah dan menerapkan syariat dalam pemerintahan. Pemerintahan Khalifah ini mempunyai empat dasar utama iaitu kedaulatan terletak pada syara’, kekuasaan adalah milik rakyat, melantik seorang khalifah adalah wajib bagi seluruh umat Islam dan hanya khalifah yang berhak menyusun konstitusi dan perundangan.[ii]

Berdasarkan doktrin inilah dapatlah difahami bagaimana golongan fundamentalis merangka matlamat perjuangan mereka untuk menegakkan sebuah Daulah Islamiyah (jama’atul minal Muslimin) dan seterusnya Khilafah Islamiyah (jama’atul muslimin). Jika dikaji matlamat dan ideologi kebanyakan gerakan fundamentalis di merata dunia ini, hampir kesemua ciri-ciri dan konsep serta pola pemikiran Sayyid Qutb, Maududi serta Nabhani mempengaruhi matlamat perjuangan mereka. Justeru, dapat disimpulkan bahawa pencetus kepada idea dan gagasan Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah yang diperjuangkan oleh gerakan fundamentalis mengambil doktrin dari gagasan Daulah dan Khilafah Islamiyah versi Qutb, Maududi dan juga Nabhani.

Polemik tentang Daulah Islamiyah dan Khilafah Islamiyah sebenarnya berpunca dari penafsiran tentang doktrin dan usaha untuk mengaitkannya dengan realiti umat Islam kontemporari. Kedua-dua perkara ini yang mencetuskan pelbagai konsep, pandangan, kaedah, matlamat serta gagasan yang hendak dibawa oleh pelbagai golongan yang menjadikan Islam sebagai asas perjuangan mereka. Bagi sesetengah ahli masyarakat, Islam adalah merupakan agama yang mengintergrasikan keseluruhan aspek kehidupan termasuklah kaedah berpolitik. Konsep Negara Islam atau bentuk negara itu sendiri sebenarnya tidak diterangkan dengan jelas dalam Islam (melalui Al Quran dan Sunnah) malah dalam Islam sendiri tidak ada perintah untuk menegakkan Negara Islam atau Khilafah.

Menurut Asghar Ali, konsep Negara Islam hari ini sepatutnya merujuk kepada konteks dan situasi hari ini. Konteks Negara Islam Madinah yang sering di rujuk oleh gerakan fundamentalis itu sebenarnya bukan lah sebuah konsep ‘negara’ yang sebenar dalam Al Quran. Masyarakat Arab pra-Islam tidak mempunyai struktur negara.[iii] Ia lebih berasaskan kepada puak atau kabilah yang tidak mengenal perbezaan antara negara dan masyarakat. Tidak ada undang-undang bertulis atau konstitusi mahupun badan-badan yang mentadbir sama ada diwarisi ataupun dipilih. Walaubagaimana pun, terdapat satu kumpulan yang dikenal sebagai mala’ yang dianggotai oleh Ketua-ketua Kabilah/Puak dalam sesuatu wilayah. Segala keputusan dibuat secara bersama dan setiap ketua kabilah ini melaksanakan  keputusan-keputusan tersebut di wilayah kekuasaan masing-masing dan keputusan ketua kabilah ini dianggap semacam satu undang-undang. Tidak ada sistem cukai, polis atau tentera dan tiada konsep pentadbiran wilayah, pertahanan atau polisi. Semuanya bergantung kepada adat dan tradisi setiap kabilah. Undang-undang yang ada hanyalah Qisas. Masyarakat Islam di Mekah kemudiannya mewarisi situasi ini. Sewaktu Nabi S.A.W dan sahabat mengadapi tekanan oleh masyarakat Mekah di peringkat permulaan dakwah, mereka kemudiannya berhijrah ke Madinah (dahulunya dikenali sebagai Yathrib) lalu meneruskan dakwah disana. Seperti mana Mekah, Madinah juga adalah merupakan kota yang dihuni oleh kabilah-kabilah dan diatur berdasarkan undang-undang kabilah ini. 

Malah keadaan di Madinah lebih buruk dari Mekah kerana kondisi kabilah-kabilah yang sentiasa bermusuhan dan atas sebab itulah mereka menjemput Nabi datang ke Madinah untuk mengembangkan dakwah. Di atas kebijaksanaan Nabi S.A.W menyatukan kabilah-kabilah yang bermusuhan ini satu masyarakat yang aman berjaya dibangunkan di Madinah. Nabi S.A.W memperkenalkan perjanjian antara kabilah yang dipanggil Mithaq-i-Madinah (Perjanjian Madinah) yang memberi kesaksamaan hak kepada semua kabilah dan agama seperti Islam, Yahudi dan lain-lain agama. Justeru, setiap kelompok dan agama bebas mengamalkan agama dan tradisi masing-masing dengan aman dan harmoni. Perjanjian Madinah ini secara tidak langsung kemudiannya menjadi konstitusi atau perlembagaan bagi ’negara” Madinah di mana ia memayungi undang-undang yang selama ini diamalkan oleh kabilah-kabilah di pelbagai wilayah di Madinah pada ketika itu.

Pertama kalinya konsep persempadanan wilayah secara umum dipraktikkan untuk membolehkan sebuah negara berjalan dan berkembang di mana sebelum itu hanya konsep kabilah dipraktikkan dan bukannya konsep persempadanan wilayah (teritori). Seterusnya Nabi S.A.W memansuhkan konsep kabilah dan memperkenalkan konsep sempadan ideologi serta sempadan wilayah. Nabi S.A.W tidak menekankan tentang komuniti politik tetapi lebih menitikberatkan komuniti beragama berasaskan Al Quran yang menekankan nilai-nilai moral dan etika. Dalam masa yang sama secara tidak langsung gagasan doktrin politik Islam turut berkembang sedangkan tujuan asal dakwah Nabi S.A.W adalah untuk menegakkan komuniti beragama bukannya memperkenalkan doktrin politik. Perjanjian Madinah dan konsep  Negara Islam Madinah ini sering dirujuk oleh kebanyakan gerakan fundamentalis sebagai konsep negara Islam yang ideal malah ia menjadi rujukan oleh kelompok-kelompok  fundamentalis untuk menegakkan sebuah daulah atau khilafah.

Sebenarnya, Perjanjian Madinah (perjanjian antara kabilah) ini bukan lah merupakan perlembagaan bagi sebuah Negara Islam seperti yang dicanangkan oleh golongan fundamentalis. Jika ia benar merupakan sebuah konstitusi atau perlembagaan bagi sebuah negara maka ia sepatutnya digunakan oleh Nabi S.A.W sebagai perlembagaan negara setelah tentera Islam menakluk Mekah pada tahun 630 Masihi. Atas alasan yang sama, mengapakah perlembagaan ini tidak digunakan oleh Khalifah Abu Bakar untuk mentadbir Mekah setelah beliau dilantik menjadi Khalifah yang pertama selepas kewafatan Nabi S.A.W pada tahun 632 Masihi. Ini menjelaskan bahawa Perjanjian Madinah itu adalah perjanjian antara kabilah yang terpakai di Madinah sahaja dan ia diguna pakai dalam konteks dan situasi pada masa tersebut sahaja (one-time contract).[iv]

Bagaimanakah Bentuk Sebuah Negara Islam Yang Ideal?

Setelah meneliti hujah-hujah dari cendekiawan Islam kontemporari, artikel ini turut berpendapat bahawa tidak ada model yang tepat tentang bagaimana sebuah Negara Islam itu sepatutnya dibentuk kerana Islam sendiri tidak menjelaskan dengan terperinci bagaimana bentuk dan model sebuah Negara Islam. Matlamat menegakkan sebuah Negara Islam itu sememangnya penting berlandaskan syariat dan sunnah namun berdasarkan contoh-contoh negara yang dilabelkan sebagai Negara Islam atau Republik Islam, ia masih lagi boleh dipersoalkan. Penulis juga tidak berniat untuk merendahkan usaha pelbagai gerakan Islam untuk mendirikan Khilafah Islamiyah tetapi gagasan ini mestilah berpandukan realiti serta bukan dilakukan dengan cara mentafsir doktrin agama secara sempit. Fatwa-fatwa sempit seperti menyamakan usaha mendirikan Khilafah setaraf dengan rukun Islam dan rukun Iman serta menjadikannya sebagai menjadi fardhu ain adalah keterlaluan sedangkan realitinya tidak sampai ke tahap tersebut. Pemimpin dan pendakwah di kalangan gerakan Islam harus menyedari dengan menjatuhkan sesuatu hukum menjadi fardhu ain sedangkan ianya masih lagi menjadi persoalan ijtihaj di kalangan ulama maka ia akan menyebabkan pemikiran umat Islam menjadi gawat dan bercelaru lalu mencetuskan fenomena yang membawa implikasi yang buruk.

Gelaran Negara Islam bagi sesebuah negara seperti yang ada di Timur Tengah, Pakistan atau beberapa negara di Afrika seperti Sudan, Algeria dan Nigeria itu sendiri tidak selari dengan praktik politik kenegaraannya, justeru ia memperlihatkan nilai-nilai yang bertentangan dengan konsep Islam itu sendiri.[v] Apa gunanya berdiri atau disebut sebagai Negara Islam tetapi keadilan tidak dapat ditegakkan, rakyat tidak mendapat hak mereka yang sepatutnya sebagai seorang warganegara, nilai-nilai moral, kejujuran, kasih sayang, harmoni, persefahaman dan kekuasaan diwarisi dari satu elit atau keturunan kepada satu keturunan yang lain sedangkan kesemua nilai-nilai ini dianjurkan oleh Islam. Malah jika dilihat lebih jauh bahawa Islam hanya dijadikan alat oleh golongan elit yang berkuasa untuk mempertahankan kekuasaan sedangkan Islam itu sepatutnya menjadi garis panduan di dalam pemerintahan dan aspek bernegara. 

Dalam konteks ini penulis ingin memetik satu kajian ilmiah yang bertajuk How Islamic are Islamic Countries? yang telah dilakukan oleh Scheherazade S. Rehman dan Hossein Askari dan diterbitkan oleh Global Economy Journal pada 2010. Kedua-dua orang pakar ekonomi dari George Washington University ini telah merumuskan bahawa negara-negara bukan Islam lebih mempraktikkan nilai-nilai ekonomi seperti mana yang dianjurkan oleh ajaran Islam berbanding dengan negara bukan Islam. Kajian ini dilaksanakan terhadap 208 buah negara di dunia ini termasuk 56 buah negara Organisation of Islamic Conference (OIC) (kecuali Palestin). Kriteria yang digunakan untuk menganalisa Islamicity Index dalam praktik dan perlaksanaan pemerintahan di setiap negara adalah dengan melihat praktik di setiap negara tersebut sama ada selari dengan ajaran-ajaran Islam berdasarkan Al Quran dan Sunnah.

Kriteria-kriteria Islamicity indexs yang dikaji adalah: Economic Islamicity Index, Legal and Governance Islamicity Index, Human and Political Islamicity Index dan International Relations Islamicity Index bertujuanmelihat sejauh mana korelasi antara ajaran Islam dengan praktik ekonomi, pemerintahan dan perundangan, politik dan hubungan antarabangsa dalam sesebuah negara. Hasil kajian ini amat mengejutkan kerana keputusannya menunjukkan bahawa dari tangga 1 hingga tangga 36 adalah merupakan negara bukan Islam. Tangga pertama adalah negara New Zealand dan negara Islam yang paling atas adalah Malaysia di tangga ke 37 (dalam kajian ini dua kategori negara Islam digunakan iaitu self declared Islamic country seperti Arab Saudi dan Iran dan kategori kedua adalah negara yang mana agama Islam adalah merupakan agama dalam perlembagaan seperti Malaysia dan Indonesia).[vi] Ini menunjukkan bahawa negara bukan Islam lebih mempraktikkan ajaran-ajaran serta saranan dalam Al Quran serta hadis Nabi S.A.W berbanding negara yang mengisytiharkan negara mereka sebagai sebuah negara Islam. Retorik sebegini yang sepatutnya disedari oleh umat Islam kontemporari.

Justeru, umat Islam harus berpijak dibumi yang nyata. Hari ini pembunuhan terhadap umat Islam paling banyak berlaku hampir setiap hari di negara yang majoritinya umat Islam. Ia dilakukan oleh pemimpin dan orang yang mengaku beragama Islam. Lihat sahaja contoh-contoh apa yang berlaku di Mesir, Iraq, Syria dan Sudan. Lihat juga apa yang berlaku di Mesir pada bulan Sep 2013. Rakyat Mesir adalah 80 peratus befahaman ahli Sunnah wal jama’ah dan tentera Mesir juga adalah orang Islam yang berfahaman ahli Sunnah wal jama’ah. Justeru, mengapa mereka membunuh sesama sendiri. Seburuk-buruk Yahudi di Israel, tenteranya tidak sampai ke tahap membunuh rakyat yang mempunyai pegangan agama yang sama. Apabila ia berlaku di negara yang majoriti penduduknya adalah umat Islam maka slogan ’Islam is a solution’ itu adalah retorik yang dimanipulasi oleh orang Islam sendiri demi kepentingan politik sempit mereka.

Sedangkan umat Islam yang menjadi minoriti dikebanyakan negara bukan Islam hidup dengan aman damai, berpeluang menguasai sektor ekonomi dan pendidikan, mereka tidak ditindas dan bebas mempraktikkan ajaran agama Islam. Adakah golongan fundamentalis mengatakan bahawa mereka ini berdosa kerana tidak berjuang menegakkan Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah. Adakah semua umat Islam ini akan masuk ke neraka kerana tidak memperjuangkan Khilafah Islamiyah yang telah menjadi fardhu ain mengikut hukum yang dijatuhkan oleh golongan fundamentalis. Disebabkan pandangan binari-dikotomi ini lah yang menjurus kepada umat Islam ketinggalan dalam segenap bidang. Malah lebih buruk lagi gagasan-gagasan golongan fundamentalis sebenarnya mengajak umat Islam hidup dalam permusuhan dengan orang bukan Islam hanya disebabkan gagasan utopia mereka sedangkan banyak lagi perkara yang lebih utama perlu dilakukan bagi meningkatkan taraf hidup, kesejahteraan, keharmonian, pendidikan, ekonomi, keadilan dan kehidupan seharian umat Islam.

Kondisi umat Islam kontemporari amat menyedihkan. Ini tidak lagi termasuk dengan statistik umat Islam yang menjuarai kes-kes seperti penagihan dadah, kes buang bayi, kes mat rempit, kes rasuah, kes penyalahgunaan kuasa dan pelbagai lagi kes yang mencemar imej agama Islam. Salah satu kegagalan polisi yang amat kritikal sedang melanda banyak negara sekular terutamanya di Asia Tenggara adalah krisis moral dan integriti atau lebih tepatnya krisis rasuah. Ketika krisis moral dan intergriti ini sudah mencapai satu tahap yang di panggil ‘point of no return’ maka secara automatiknya nilai moral sudah tidak lagi bererti dalam masyarakat dan tidak ada ajaran-ajaran agama yang mampu untuk memulihkannya. Justeru, negara tersebut akan menuju ke arah self destruct angkara pemimpin-pemimpinnya.[vii]

Menurut Amien Rais, selagi sebuah negara melaksanakan etos Islam dan kemudiannya menegakkan keadilan sosial serta mencipta satu masyarakat yang harmoni, di mana tidak ada manusia mengambil kesempatan di atas manusia yang lain mahupun mengekploitasi antara kelompok dengan kelompok yang lain, maka ia sudah dikira sebagai satu negara yang baik.  Walaupun sesebuah negara itu tidak disebut sebagai negara Islam tetapi jika pemerintahnya melaksanakan nilai-nilai keadilan, kejujuran, amanah dan memihak kepada kepentingan rakyat maka negara itu sudah dapat dikategorikan sebagai sebuah negara Islam.[viii]  Bagi Bakhtiar Effendi pula, polemik Negara Islam ini tidak perlu diteruskan kerana ia tidak akan berkesudahan dan apa yang penting ialah umat Islam memperbaiki status dan kondisi mereka dalam aspek ekonomi, pelajaran, sosial dan teknologi yang masih jauh ketinggalan dan tidak hanya menumpukan kepada aspek-aspek kerohanian sahaja. Aspek kerohanian semata-mata tidak akan mampu memperbaiki kondisi umat Islam masa kini ditambah pula dengan perjuangan menegakkan Negara Islam yang terlalu ambitious walaupun ia penting tetapi usaha harus ditumpukan kepada mengembalikan kegemilangan umat Islam dalam aspek-aspek yang telah dinyatakan kerana hanya dengan memiliki kelebihan dalam bidang-bidang tersebut maruah umat Islam akan terbela.[ix]

Oleh kerana Islam tidak menetapkan bentuk atau model sebuah Negara Islam yang tepat atau  ideal justeru, penulis merumuskan bahawa apa yang penting adalah sesebuah pemerintahan itu sepatutnya menekankan tentang sebuah pemerintahan yang adil, ikhsan, jujur, saksama, menjanjikan keamanan dan kesejahteraan kepada warganegaranya, ikhlas, tiada penyimpangan dari syariat dan segala bentuk hukum yang berkaitan dengan syariat dikembalikan kepada Al Quran dan sunnah Nabi S.A.W. Dalam ertikata lain, penegakan keadilan dan memberikan hak yang sewajarnya kepada warganegara itu lebih penting dari utopia penegakan sebuah Daulah Islamiyah atau Khilafah Islamiyah yang tidak berpenghujung dengan melihat contoh-contoh yang ada di merata pelosok dunia sekarang.

Lanjutan dari itu, penulis ingin mengutip pendapat seorang tokoh yang menyatakan bahawa sebuah Negara atau pemerintahan Islam itu sepatutnya mempunyai empat dasar yang utama iaitu, pertama, amanah yang bertanggungjawab, kejujuran dan keihkhlasan, kedua, keadilan yang luas untuk seluruh umat termasuk keadilan sosial, ketiga, Ketuhanan Yang Maha Esa, seperti yang tertulis dalam perintah ”taatlah kepada Tuhan dan Rasulnya’ dan dasar yang keempat adalah kedaulatan rakyat yang digabungkan dengan perintah ”ulil Amri”.[x]  

Bersambung…

---

[i] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:26-31.

[ii] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:135.

[iii] Asghar Ali:2006, Tarek Fatah:2008:38.

[iv] Tarek Fatah:2008: 20..

[v] Tarek Fatah:2008;20.

[vi] Keterangan lanjut lihat Rehman Scheherazade S. & Askari Hossein, 2010. How Islamic are Islamic Countries?, Global Economy Journal, vol. 10(2), hlm 1-40.

[vii] Lihat M.Kamal Hassan, 2011, Voice of Islamic Moderation from the Malay World, hlm 126.

[viii] Amien Rais:1997.

[ix] Temu  bual dengan Prof Dr Bakhtiar Effendy, Dekan FISIP, UIN, Ciputat Jakarta, 2012. 

[x] Zainal Abidin Ahmad:2001:31.

---

BAHAGIAN KESEMBILAN

Bagaimanakah Pandangan Tokoh-tokoh Islam Terdahulu Tentang Konsep Negara Islam dan Khilafah

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Di kalangan tokoh-tokoh Islam sendiri mereka mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai konsep negara Islam dan khilafah yang sebenarnya. Untuk tujuan buku ini, hanya pemikiran Yusof Al Qardhawi, Sayyid Qutb, Abu A’la Al Maududi dan Taqiyudin an Nabhani akan dibincangkan bagi menjelaskan bagaimana pola pemikiran dan konsep Negara Islam yang dicetuskan oleh golongan fundamentalis. Menurut Al Qaradhawi, walaupun di dalam Al Quran tidak ada nas-nas yang mewajibkan untuk mendirikan negara Islam tetapi berdasarkan doktrin Islam itu sendiri menuntut keharusan adanya sebuah daulah atau negara untuk berkembangnya ajaran-ajaran Islam. Ini adalah kerana daulah atau negara itu berfungsi untuk mendidik dan mentransformasi akidah, prinsip, pemikiran dan ajaran Islam ke dalam alam nyata.[i] Al Qaradhawi juga menekankan bahawa syariat merupakan undang-undang yang harus dijadikan rujukan dan perlaksanaan syariat ini dipertanggungjawabkan kepada negara yang mempunyai kekuasaan tertinggi.  Al Qaradhawi menekankan bahawa keharusan untuk menjadikan Islam sebagai ideologi yang bersumberkan Al Quran dan hadis sebagai penyelesaian kepada kegawatan umat masa kini. Untuk membolehkan teori Islam dapat dipraktikkan maka sebuah negara perlu dibentuk dan institusi negara inilah yang akan bertugas untuk memelihara, menjaga dan melaksanakan hukum Allah S.W.T.[ii]

Al Maududi pula mempunyai perbezaan pendapat tentang konsep negara Islam di mana beliau dilihat amat tegas dan menentang konsep sekularisme yang terdapat dalam demokrasi yang diadaptasikan dari Barat. Maududi menolak apa yang dikatakan kedaulatan atau kuasa rakyat dan menekan bahawa sistem Islam adalah kedaulatan Tuhan dan kekhalifahan manusia. Menurut Maududi juga konsep negara Islam itu mengandungi tiga perkara asas iaitu tidak ada sesiapapun yang boleh menggugat kedaulatan Allah S.W.T sebagai Rabb (Pencipta) atau Malik (Raja), hak membuat undang-undang (hak tasyri) hanya ada pada Allah S.W.T sahaja kerana manusia adalah hamba dan yang ketiga, sesebuah negara Islam perlu didirikan berlandaskan hukum yang telah diturunkan oleh Allah S.W.T.[iii] Pemerintah yang tidak melaksanakan hukum Allah S.W.T ini tidak perlu ditaati dan sekiranya pemerintah ini mengabaikan hukum Allah S.W.T ini maka umat Islam tidak lagi terikat dengan peraturan-peraturan yang ditetapkan. Berbeza dengan Al Qaradhawi di dalam soal ketaatan kepada pemerintah ini dapat dilihat di mana Qaradhawi menyatakan bahawa ketaatan kepada pemerintah di dukung selagi pemerintah menunjukkan ketaatan terhadap syariat  dan ketaatan ini akan hilang apabila negara itu menyimpang dari manhaj dengan terang dan jelas.[iv]

Bagi Al Maududi, di dalam sebuah negara Islam tidak ada satu ruang pun untuk manusia mencipta undang-undang mereka kerana hak untuk membuat undang-undang adalah hak tasyri Allah S.W.T sedangkan satu-satunya hak manusia adalah patuh kepada undang-undang yang diaturkan oleh Allah S.W.T.[v] Perkara ini sangat ditekankan oleh Abu Bakar Ba’asyir (bekas Amir Majlis Mujahidin Indonesia (MMI) dan bekas Amir Darurat Al Jama’ah Al Islamiyah, Indonesia) semasa temu bual malah lebih jauh Ba’asyir turut melabelkan orang yang terlibat dalam pilihan raya iaitu pengundi dan orang yang di undi sebagai merampas hak tasyri Allah. Menurut Abu Bakar Ba’asyir, orang yang mengundi (pengundi) adalah orang yang akan memilih manusia (wakil rakyat di parlimen) yang akan menggubal undang-undang buatan manusia dan akan digunakan sebagai perundangan dalam sesebuah negara. Justeru, kesemua yang terlibat ini telah merampas hak Allah S.W.T sedangkan hanya Allah S.W.T sahaja yang berhak membuat undang-undang di atas muka bumi ini.[vi] Abu Bakar Ba’asyir dengan jelas merujuk kepada Maududi sebagai tokoh dan ikon dalam menegakkan Daulah Islamiyah. Al Maududi juga menekan bahawa konsep negara Islam tidak dibangunkan berdasarkan konsep bangsa, kebangsaan atau suku dan beliau menegaskan bahawa nasionalisme, sekularisme dan demokrasi adalah merupakan warisan Barat yang menyebabkan kegawatan umat Islam masa kini.[vii] Justeru, model negara Islam Al Maududi ini menyerupai konsep Khilafah Islamiyah yang kemudiannya dijadikan model oleh kebanyakan gerakan fundamentalis Islam di merata pelosok dunia.

Walau bagaimanapun, hasil penulisan, pola pemikiran dan pengaruh dari Sayyid Qutb adalah merupakan pemikiran yang paling berpengaruh dalam menerapkan gagasan dan konsep negara Islam di kalangan  golongan fundamentalis. Ini adalah kerana gagasan Qutb tentang konsep jahiliyah (kekafiran), tauhid hakimiyah dan jihad dilihat paling berpengaruh dan menjadi ikutan oleh kelompok-kelompok fundamentalis di merata dunia. Di dalam bukunya, Maalim Fi al Thariq (Milestone/Petunjuk Jalan), Qutb telah membincangkan tentang konsep jahiliyah moden di mana umat Islam yang mengikuti sumber hukum, gagasan, budaya, peraturan dan tradisi yang tidak bersumberkan Al Quran menyebabkan mereka termasuk dalam golongan jahiliyah moden.[viii] Menurut Qutb, masyarakat yang mengaku Islam dikira masih termasuk dalam golongan jahiliyah kerana walau pun mereka mengakui keesaan Allah S.W.T tetapi masih membuat dan mentaati peraturan buatan manusia. Persoalannya bagaimana untuk melaksanakan hukum tuhan dalam suasana masyarakat yang jahiliyah seperti mana yang dimaksudkan oleh Qutb. Disinilah timbulnya konsep jihad untuk menegakkan Daulah Islamiyah di mana Qutb mentafsirkan jihad lebih radikal dari Maududi kerana hanya dengan jalan jihad sahaja yang akan dapat membebaskan manusia dari cengkaman undang-undang dan peraturan manusia dan akhirnya dapat menegakkan kerajaan tuhan di muka bumi ini.[ix]

Seorang lagi tokoh pemikir yang akan dibincangkan dalam buku ini dan dilihat berpengaruh di dalam konteks gerakan Islam fundamentalis adalah Taqiyudin An Nabhani yang berasal dari Palestin. Tokoh ini juga merupakan pengasas kepada gerakan Hizbut Tahrir dengan doktrin-doktrin yang sangat radikal mengenai penegakan Khilafah Islamiyahnya. Menurut Nabhani, Khilafah Islamiyah yang dibentuk akan menerapkan sistem muamalah, penegakan hukum hudud, pemeliharaan akhlak, mengisi penegakan hukum Islam dengan syiar dan ibadah serta mengatur semua urusan umat mengikut hukum Islam.[x] Di dalam konteks ini Nabhani menyatakan bahawa hanya ada dua ciri tentang Negara iaitu pertamanya Negara Islam (Darul Islam) di mana di dalam negara ini diterapkan hukum-hukum Islam dan perundangannya berdasarkan undang-undang Islam dan yang kedua Negara Kufur (Darul Kufur) iaitu sebuah negara yang di dalamnya menggunakan hukum kufur dan perundangannya menggunakan hukum selain dari Islam.[xi] Bagi Nabhani, apa jua ideologi yang dipraktikkan dalam sesebuah negara selain dari Islam maka ia dikira kufur.

Abu Bakar Ba’asyir sependapat dengan an Nabhani di dalam hal ini. Bagi Ba’asyir, salah satu perkara yang menyebabkan seseorang menjadi musyrik atau kufur adalah perbuatan mempertuhankan sesama manusia dengan mengamalkan demokrasi ciptaan orang kafir. Menurutnya lagi, ajaran demokrasi menetapkan bahawa kedaulatan membuat undang-undang untuk mengatur kehidupan berada penuh di tangan rakyat yang diwakili oleh wakil-wakilnya di dalam parlimen tanpa merujuk kepada syariat Allah S.W.T sedangkan di dalam Islam kedaulatan membuat undang-undang, menetapkan yang halal dan yang haram, menetapkan yang baik dan yang buruk hanya berada ditangan Allah S.W.T sahaja. Oleh itu, demokrasi adalah agama yang berdiri sendiri dengan pemegang kedaulatan adalah rakyat. Bagi Ba’asyir, jelas bahawa ajaran demokrasi ini bertentangan dengan Dienul Islam.[xii]

Bersambung…

---

[i] Al Qaradhawi:1997:29-49.

[ii] Al Qaradhawi:1985:76-82.

[iii] Al Maududi:1990:158-159.

[iv] Al Qaradhawi:1997: 94.

[v] Al Maududi:1990:94.

[vi] Temu bual dengan Abu Bakar Ba’asyir, Mac 2012, Jakarta.

[vii] Al Maududi:1976.

[viii] Sayyid Qutb:1980:103, Qutb:1990:5-10. 

[ix] Sayyid Qutb:1980:146, Qutb:1990:101.

[x] Taqiyuddin an Nabhani, 2001:201.

[xi] Taqiyuddin an Nabhani, 2003:131

[xii] Hujah tentang hanya Allah S.W.T sahaja yang berhak membuat undang-undang ke atas manusia disandarkan melalui ayat-ayat As Syura; ayat 21, Surah Yunus; ayat 59, Surah An Nahl; ayat 116, Surah Al A’araf; ayat 54, Surah Al An’am; ayat 62, Surah Yusuf; ayat 40, Surah As Syura; ayat 10, Surah An Nisa; ayat 59 dan Surah Al Kahfi; ayat 26. Lihat Abu Bakar Ba’asyir, 2006, Catatan Dari Penjara; Untuk Mengamalkan dan Menegakkan Dienul Islam, di bawah tajuk Kemusyrikan Kerana Mempertuhankan Manusia dan Hukum Demokrasi, hlm 19 dan hlm 38.

BAHAGIAN KELAPAN

Adakah Tauhid Hakimiyah Mengarah Kepada Penegakan Sebuah Daulah dan Khilafah?

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Tauhid Hakimiyah adalah pandangan bahawa kedaulatan politik sepenuhnya adalah milik Allah S.W.T. Hujah yang digunakan adalah, kedaulatan Allah S.W.T ini sepatutnya dibuktikan dalam bentuk penerapan hukum-hukum Allah S.W.T dalam mengatur kehidupan sosial dan masyarakat. Oleh kerana Allah S.W.T sebagai Pencipta maka Dialah yang paling tahu syariat bagi ciptaaanNya dan Dialah yang paling berhak membuat syari’at bagi ciptaanNya. Justeru, sesiapa yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan syari’at Islam bererti telah merampas hak tasyri’ (hak membuat undang-undang) Allah S.W.T bagi ciptaanNya dan dalam ertikata yang lain mereka adalah golongan musyrik.

Menurut Tibi Bassam, slogan politik Islam yang selalu disebut oleh golongan fundamentalis sebagai din wa ’ad daulah (hubungan antara agama dan negara) adalah ciptaan kreatif berdasarkan teks dan tradisi. Formula yang dikaitkan dengan Islam ini sebenarnya tidak ada dalam Al Quran mahupun hadis. Begitu juga dengan konsep tauhid hakimiyah dan konsep Negara Islam yang merupakan ciptaan tokoh-tokoh Islam seperti Sayyid Qutb, Al Banna, Al Maududi dan an Nabhani. Kedua-dua ciri tauhid hakimiyah dan Negara Islam ini menunjukkan ciri-ciri fundamentalis.[i] Menurut Ali Syua’aibi pula, mendefinisikan akidah Islamiyah berdasarkan kriteria Tauhid Hakimiyah adalah satu kesilapan. Istilah itu adalah ciptaan manusia dan tidak pernah disebut dalam Al Quran mahupun hadis.[ii]  

Sebenarnya, cabang Tauhid Hakimiyah (di era Darul Islam cabang tauhid ini dikenali juga sebagai Tauhid Mulkiyah) sudah termasuk di dalam Tauhid Rubbubiyah.[iii]  Justeru, ia adalah salah satu manipulasi atau penambahan kepada istilah yang sedia ada sedangkan ia mempunyai maksud yang sama. Menurut Bassam dan Culvert juga, konsep Negara Islam dan Tauhid Hakimiyah ini hanyalah penemuan baru yang dimasukkan dalam pemikiran Islam kontemporari. Kedua-duanya dengan jelas menunjukkan ciri-ciri fundamentalis.[iv] Seruan ke arah din wa’ad daulah (penyatuan agama dan negara) yang menjadi gagasan dan slogan kumpulan-kumpulan fundamentalis di merata dunia sebenarnya adalah ciptaan dari teks dan tradisi di zaman kegemilangan Islam sebelum ini. Gagasan atau seruan ini tidak ada tercatat dalam Al Quran mahupun teks-teks hadis atau sumber-sumber sejarah yang berautoriti.[v] Pengenalan kepada istilah-istilah baru ini sebenarnya adalah untuk menjustifikasikan tindakan-tindakan mereka di dalam memerangi musuh-musuh Islam malah untuk menjustifikasikan tindakan takfir mereka terhadap segolongan umat Islam yang lain. Buku ini melihat bahawa tafsiran dan pengenalan istilah-istilah tauhid yang baru ini lebih kepada untuk menghalalkan tindakan pengikut golongan fundamentalis dalam konteks jihad qital, irhabiyah, fa’i[vi]dan takfir.

Menurut Azyumardi Azra, seorang tokoh Islam kontemporari di Indonesia, konsep khilafah atau Daulah Islamiyah ini tidak diperlihatkan atau diperjuangkan oleh organisasi Islam yang besar di Indonesia seperti Nahdatul Ulama dan Muhamadiyah. Ini adalah kerana pemimpin-pemimpin organisasi ini percaya bahawa konsep Khilafah dan Daulah Islamiyah tersebut hanyalah ciptaan tokoh-tokoh pemikir Islam sebelum ini hasil dari pengalaman umat Islam berhadapan dengan dominasi masyarakat Barat dan praktik negara bangsa. Dalam konteks luar dari Jazirah Arab, beberapa kumpulan fundamentalis mengambil contoh dan sangat di pengaruhi oleh kumpulan dari Timur Tengah maka penampilan mereka mirip kepada apa yang berlaku di sana. Dari segi penampilan keagamaannya golongan fundamentalis ini menganut fahaman ideologi salafi radikal dan dalam pandangan politiknya mereka percaya kepada konsep ‘khilafahtisme’ iaitu kepercayaan untuk menegakkan sebuah khilafah untuk semua umat Islam di dunia ini.[vii]

Perkara pertama yang harus diakui bahawa tidak ada konsep negara Islam yang dinyatakan dalam Al Quran mahu pun hadis.[viii] Di dalam Al Quran cuma ada dinyatakan konsep ummah (masyarakat) yang berasaskan dua teras iaitu adil dan ihsan. Ummah perlu dibangunkan berasaskan kedua-dua teras ini dan bukannya konsep negara.[ix] Menurut Munawir Syadzali, bekas Menteri Agama Indonesia (1983-1993), Islam tidak mempunyai pilihan konsep atau teori tertentu tentang pembentukan sesebuah negara dan sistem pemerintahannya. Justeru, Islam tidak secara spesifik mewajibkan penganutnya untuk mendirikan negara apatah lagi sebuah negara yang bersifat teokratik. Walaupun Islam tidak menentukan satu kosep yang rigid tentang bentuk sesebuah negara tetapi Islam memberikan nilai-nilai atau prinsip-prinsip seperti keadilan, mesyuarah dan persamaan dalam sesebuah negara.[x] Menurut Mahmood Zuhdi pula, persoalan tentang pemerintahan Islam itu meliputi bidang yang amat luas yang merangkumi konsep asas pemerintahan itu sendiri, falsafah dan objektif penubuhannya, faktor-fakor yang membolehkannya ditubuhkan, institusi-institusi yang diperlukan, hak dan kewajipan pemerintah dan rakyat serta pelbagai aspek lain.  Semua ini melibatkan ayat-ayat Al Quran dan hadis Rasullullah yang amat banyak.[xi]

Bersambung…

---

[i] Lihat Bassam, Tibi, 1998: 188.

[ii] Lihat Ali Syu’aibi Gills, 2004:41.

[iii] Lihat Hersi Mohamed Hilole, 2012:69.

[iv] Bassam, Tibi, 1998:156-158, Culvert::2007:182.

[v] Martinez A, Patricia: 2003:69).

[vi] Fai’ adalah salah satu bentuk penyelewengan syariat Islam. Orang-orang yang berfahaman seperti ini menggunakan istilah fai’ untuk membenarkan perbuatan mereka. Ini adalah kerana fai’ ertinya rampasan perang yang diperolehi tanpa peperangan atau pertentangan senjata. Berbeza dengan istilah ghonimah yang juga bererti harta rampasan perang setelah terjadinya pertempuran. Untuk memahami tentang istilah fai’ dan lain-lain istilah yang berkaitan dengannya seperti nafal, tawanan, jizyah dan kharaj lihat Abdul Ramdhun, 1994, Al  Jihad Sabiluna;Jihad dan Perjuangan Kami, Pustaka Al Alaq, Solo, hlm 313-325. Lihat juga Khairul Ghazali; 2011, Aksi Perampokan Bukan Fai, Grafindo, hlm 7-11.

[vii] Azyumardi Azra:2003.

[viii] Bakhtiar Effendy, 2001:71, Bassam, Tibi, 1998:156, Tarek Fatah:2008:38.

[ix] Asghar Ali:2006.

[x] Munawir, Syadzali, 1990:16.

[xi] Mahmood Zuhdi: 2010:17.

BAHAGIAN KETUJUH

Bagaimana Ideologi Berkembang Menjadi Matlamat Perjuangan

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Adakah agama itu sebuah ideologi? Menurut Prof Dr Bakhtiar Effendy, jawapan yang akan diberikan akan mempengaruhi dan membentuk pandangan kita mengenai hubungan antara agama dan ideologi. Sebagai suatu ”instrumen” Allah S.W.T untuk memahami dunia, agama mendapat tempat yang penting dalam kehidupan manusia. Berdasarkan ciri-ciri agama tersebut, dalam pandangan penganutnya, agama di anggap sebagai rujukan dan sumber panduan bagi tindakan manusia. Justeru, Bakhtiar Effendy berpendapat bahawa walaupun agama itu bukan merupakan satu ideologi tetapi tidak dapat dinafikan bahawa agama adalah merupakan salah satu sumber kepada ideologi.[i]

Apakah yang dimaksudkan dengan ideologi dan bagaimanakah istilah ideologi itu dapat diterangkan. Menurut Kamus Oxford, ‘ideology’ didefinisikan sebagai (1) a set of ideas that an economic or political system is based on; (2) a set of beliefs, especially one held by a particular group, that influences the way people behave. Sedangkan menurut Martin Hewitt, ‘ideology’ adalah “the system of ideas and imagery through which people come to see the word and define their needs and aspiration”, dan “a system of ideas, beliefs and values that individuals and societies aspire toward.”[ii] Pengkaji yang lain pula menerangkan secara prinsipnya ideologi boleh dikategorikan kepada tiga elemen utama iaitu pertamanya, ideologi sebagai satu kesedaran palsu, keduanya, ideologi yang berbentuk neutral dan yang ketiga adalah ideologi dalam bentuk keyakinan yang tidak ilmiah.[iii] Definisi ideologi yang pertama, iaitu sebagai satu kesedaran palsu biasanya digunakan oleh kalangan filosofi dan ilmuwan sosial. Ideologi ini adalah bersandarkan kepada teori-teori yang tidak berorientasi pada kebenaran melainkan ia mempunyai kepentingan kepada pihak yang mempropagandakannya. Ideologi juga dilihat sebagai perjuangan kelas atau kelompok sosial tertentu dalam masyarakat yang berkuasa untuk melegitimasikan kekuasaannya.

Kategori yang kedua adalah ideologi dalam bentuk yang neutral. Di dalam konteks ini ideologi didefinisikan sebagai keseluruhan sistem berfikir, nilai-nilai, dan sikap serta dasar suatu kelompok sosial atau kebudayaan tertentu. Definisi yang kedua ini biasa dilihat dalam negara-negara yang menganggap penting adanya suatu “ideologi negara”. Ia dinamakan neutral kerana kebaikan atau keburukan sesuatu ideologi itu bergantung sepenuhnya kepada isi ideologi tersebut. Definisi ketiga bagi ideologi adalah keyakinan yang tidak ilmiah dan biasanya digunakan dalam falsafah dan ilmu-ilmu sosial yang positivistik. Segala bentuk pemikiran yang tidak dapat dibuktikan secara logik-matematik atau empirikal adalah suatu ideologi. Segala masalah etika dan moral, anggapan-anggapan normatif dan pemikiran-pemikiran metafizik termasuk dalam wilayah ideologi.[iv] Untuk menerangkan fenomena fundamentalisme dan radikalisme, definisi yang kedua boleh diaplikasikan kepada gerakan-gerakan radikal ini bagi memahami ideologi dalam konteks sebuah gerakan Islam kontemporari.

Bagi memahami apakah faktor-faktor yang menjadi pemangkin dan menyatukan pengikut gerakan fundamentalis radikaldan apakah matlamat perjuangan mereka, maka terlebih dahulu perlu difahami apakah ideologi yang menjadi ikutan dan pegangan. Ini adalah kerana setiap gerakan Islam muncul berdasarkan idea yang dibawa dan dari idea-idea ini, pemimpin-pemimpin melahirkan ideologi mereka.[v] Ideologi pula akan melahirkan matlamat atau secara lebih tepatnya ideologi merangkumi kepercayaan, prinsip-prinsip, tujuan dan matlamat yang menyatukan serta memperkukuhkan sesuatu kumpulan. Dengan dipengaruhi oleh ideologi yang dirangsang oleh pemimpin sesuatu kumpulan yang mempunyai motivasi yang tinggi akan mengambil beberapa langkah kehadapan untuk mencapai objekif serta matlamat perjuangan mereka.[vi]

Mengapa Munculnya Radikalisme Dalam Agama

Terdapat banyak kajian yang menganalisis dan mentafsir tentang radikalisme dan kekerasan yang dilakukan atas nama agama. Tidak dapat dinafikan bahawa sumber kepada elemen radikalisme dan kekerasan adalah berpunca dari faktor sosial dan politik. Kekerasan sebagai fenomena yang kompleks pada umumnya lahir dari faktor-faktor yang juga kompleks dan rumit. Dua perkara yang menyumbang kepada radikalisme secara umum boleh dikategorikan sebagai faktor domestik dan faktor antarabangsa. Faktor domestik disebabkan oleh isu-isu seperti kegawatan ekonomi, ketidakadilan, situasi politik dan pemerintahan, kondisi sosial yang gawat serta faktor-faktor lain yang berkaitan dengan ciri budaya dan masyarakat. Faktor antarabangsa pula disebabkan oleh ketidakadilan global, dasar luar negara oleh negara-negara besar dan kerumitan hubungan antara negara dalam sistem antarabangsa. Gabungan dari kedua-dua faktor ini bertemu dalam situasi dan kondisi yang tidak dapat diramal dan dikawal lalu mencetuskan radikalisme atau kekerasan.

Menurut Amstrong, kemunculan fenomena fundamentalis agama baik dalam agama Islam, Kristian atau Yahudi adalah berkait rapat dengan tindakbalas atau respon dari penyebaran sekularisme dan mordenisasi yang agresif yang dianggap bukan sahaja meminggirkan agama sebagai urusan peribadi tetapi juga untuk memelihara agama dari pemusnahan oleh sekularisme dan modernisasi itu.[vii] Menurut Mohamad Faisal Hassan dari Nanyang Technological University Singapura pula, antara  ciri-ciri gerakan radikal Islam ialah mereka hanya menerima ideologi mereka sahaja sebagai ideologi yang betul, orang yang tidak menerima ideologi mereka dianggap kafir, memperkenalkan konsep al wala al bara (kawan dan lawan), mereka membentuk satu jama’ah yang eksklusif untuk pengikut mereka sahaja, mereka mempunyai jaringan yang khusus, mereka mengambil konsep dari pemimpin mereka sahaja (Amir) dan akhir sekali menjadikan jihad sebagai jalan untuk mencapai matlamat perjuangan.[viii]

Terdapat pandangan yang mengaitkan agama dengan kekerasan seolah-olah ada gabungan atau kaitan di antara keduanya yang menjurus kepada fenomena kekerasan agama (religion-violence).  Menurut Juergensmeyer, kekerasan agama ini telah melahirkan konflik antara manusia khususnya di kalangan penganut agama. Dalam konteks ini, agama sering dijadikan sebagai sumber ideologi, motivasi dan struktur organisasi bagi pelaku kekerasan atas nama agama.[ix] Mereka menggunakan hujah agama untuk membenarkan tindakan kekerasan dan radikal seperti mana yang dipamerkan oleh gerakan-gerakan seperti Daesh, Darul Islam, JAD dan Al Jama’ah Al Islamiyah.

Pengikut-pengikut jama’ah ini menggunakan dalil dan hujah yang dipetik dari Al Quran dan hadis yang mana bersesuaian untuk menghalalkan tindakan mereka.  Faktor ini amat mempengaruhi pengikut-pengikut yang dahaga kepada agama dan mempunyai sifat fanatik terhadap keagamaan dan lanjutan dari itu mereka amat mudah untuk direkrut, dipengaruhi atau dimanipulasi. Kumpulan-kuumpulan seperti Daesh, Darul Islam, JAD dan Al Jama’ah Al Islamiyah ini mempunyai ciri-ciri ekslusif dan kebanyakan pengikut jama’ah ini hanya berinteraksi di dalam lingkungan ”keluarga jama’ah” mereka sahaja. Justeru, sikap keterbukaan dan berlapang dada amat sukar dilihat dalam jamaah-jamaah sebegini. Secara teologi  umat Islam yang mengkaji ayat-ayat Al Quran akan berjumpa dengan ayat-ayat dan hadis Nabi S.A.W  yang menjustifikasikan mereka untuk menentang musuh-musuh agama dengan tindakan kekerasan.  Sebenarnya, fenomena ini turut berlaku di dalam agama-agama lain seperti Yahudi dan Kristian tetapi artikel ini hanya akan membincangkan radikalisasi yang berlatarbelakangkan ajaran Islam.

Menurut Aguk Irawan, asas kepada radikalisme dalam Islam boleh dibahagikan kepada dua iaitu pertamanya asas keterpilihan (al istifa’iyyah) dan keduanya adalah  pemilik kebenaran yang mutlak (tamalluk al haqiqah al mutlaqah).[x] Asas keterpilihan  bermaksud Allah S.W.T hanya memilih satu agama sahaja yang mendapat rahmatNya.[xi] Perkara ini diperkuatkan dengan ayat Al Quran yang menyatakan hanya agama Islam sahaja yang mendapat rahmat dan keredhaan dari Allah S.W.T. Lihat ayat dalam Surah Al Ma’idah ”Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu” ( Al Ma’idah: [5] :3). Bertitik tolak dari kefahaman tentang ayat-ayat Al Quran ini maka segelintir umat Islam merasakan bahawa hanya agama mereka sahaja yang betul manakala agama lain mesti ditentang dan dimusuhi. Lanjutan dari itu, Allah S.W.T telah memilih seorang RasulNya untuk menyampaikan agama tersebut diikuti oleh sahabat-sahabat kepada rasul tersebut untuk menyebarkan ajaran dakwah yang di pelopori oleh Rasul tesebut dan diikuti oleh tabi’in, tabi al-tabi’in dan generasi-generasi seterusnya. Justeru, ia memberi indikasi bahawa Allah S.W.T telah menunjukkan bahawa umatNya sebagai umat pilihan di atas umat-umat yang lain. 

Asas yang kedua adalah  perbahasan mengenai pemilik kebenaran yang mutlak (tamalluk al haqiqah al mutlaqah) yang bermaksud bahawa setiap umat manusia di dunia ini sama ada yang beragama Islam, Yahudi, Buddha, Kristian dan lain-lain meyakini bahawa hanya ada satu agama sahaja yang benar di dunia ini iaitu agama mereka sendiri dengan menafikan kebenaran dalam agama lain dan kepercayaan umat lain. Hujah Kebenaran Yang Mutlak ini disandarkan dari ayat seperti ” Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sesekali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” (Ali Imran [3]: 85) dan ayat ” Dan telah kami turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu (Al Ma’idah [5]:48).[xii] Hujah pemilik kebenaran mutlak (absolute truth) ini diyakini oleh semua pemeluk agama anutan masing-masing termasuk agama Islam sendiri dan inilah yang menyuburkan benih-benih radikalisme dalam agama.

Di dalam konteks agama Islam munculnya gerakan-gerakan dakwah yang berlatarbelakangkan agama menyandarkan dan menjustifikasikan kewujudan mereka dengan ayat-ayat yang dipetik dari Al Quran tersebut dan perkara inilah yang menjadi akar kepada radikalisme dalam Islam.[xiii]  Implikasi dari kedua-dua asas keterpilihan dan kebenaran mutlak ini menyebabkan sesuatu kelompok merasakan diri mereka kelompok yang terbaik berbanding dengan kelompok yang lain yang bertentangan dengan fahaman atau ideologi yang mereka amalkan. Kelompok yang tidak sefahaman dan berlawanan ideologi ini dianggap salah dan perlu diperbetulkan serta perlu didakwahkan mengikut versi kebenaran yang mereka fahami. Justeru, fenomena ini menjurus kepada penegakan kebenaran dalam bentuk kekerasan demi memperjuangkan matlamat serta objektif perjuangan gerakan mereka. 

Satu lagi aliran atau ideologi lain tentang perkara-perkara yang menjadi akar kepada radikalisme dalam agama Islam adalah bersangkut paut dengan konsep Darul Harb (Negara Kafir), harta rampasan perang dan hijrah. Golongan fundamentalis radikal melihat dunia ini dalam bentuk ”hitam atau putih” (binari – dikotomi) di mana mereka melihat hanya ada dua bentuk pemerintahan sahaja iaitu pemerintahan Islam (Darul Islam) dan pemerintahan kafir (Darul Harb). Dalam konsep Darul Harb golongan ini percaya bahawa mereka berada dalam kondisi/wilayah perang. Dalam konteks pengikut Daesh contohnya,  mereka menganggap bahawa di dalam situasi di mana mereka berada dan tinggal sekarang (sebagai contoh di Syria, Iraq, Indonesia, Malaysia, Singapura, Filipina) adalah situasi Darul Harb (negara kafir). Ini adalah kerana negara yang  tidak melaksanakan syariat Islam maka semua yang terlibat dengan pemerintah sama ada penjawat awam mahupun pemimpin-pemimpinnya adalah dianggap kafir walaupun mereka beragama Islam.

Justifikasi golongan ini adalah, penjawat awam dan pemimpin Islam ini dianggap bersengkongkol dengan orang kafir untuk tidak melaksanakan syariat Islam. Justeru, kesemua mereka ini layak dan harus di perangi dalam rangka menegakkan dakwah dan Negara Islam dan kaedahnya adalah jihad. Lanjutan dari itu, timbul pula konsep kedua mengenai harta rampasan perang di mana apabila sesebuah negara itu sudah diisytiharkan sebagai Darul Harb maka segala harta benda pemerintah dan rakyatnya halal untuk dirampas menerusi kaedah fai’ (terdapat perbezaan di antara istilah  fai’ dengan ghonimah dan akan dijelaskan selanjutnya). Oleh kerana pemikiran mereka mengatakan yang mereka berada dalam wilayah perang (Darul Harb) maka harta benda milik musuh yang dirompak itu dikira sebagai harta rampasan perang. Mudahnya golongan ini menghalalkan tindakan mereka. Seterusnya muncul pula konsep yang ketiga iaitu berkenaan dengan hijrah. Di dalam hal ini, bekas pemimpin Jamaah Islamiyah iaitu Abu Bakar Ba’asyir telah menerangkan bahawa terdapat 3 peringkat di dalam rangka menegakkan Dienul Islam iaitu dakwah, jihad dan hijrah.

Berkenaan dengan hijrah beliau menekankan bahawa keperluan untuk pergi ke satu tempat yang baru yang lebih kondusif serta bebas dari gangguan dan tekanan untuk melaksanakan dakwah dan sekiranya tidak mampu hendaklah menentang di dalam hati kerana ia adalah selemah-lemah iman. Manifestasi konsep hijrah ini boleh dilihat dari beberapa tindakan golongan fundamentalis radikal termasuklah pengikut jama’ah ini melalui tindakan mereka yang tidak mahu solat berjama’ah di belakang imam yang di lantik oleh pemerintah mahu pun menunaikan ibadah di premis-premis ibadat yang dibina oleh kerajaan, tidak membayar zakat kepada pemerintah serta tidak menghantar anak ke sekolah kerajaan. Golongan sebegini merasakan mereka adalah satu golongan eksklusif yang terasing dan lebih Islamik yang kononnya bebas dari sebarang bentuk kemusyrikan dan bida’ah.

Contoh masyarakat eksklusif ini boleh dilihat dalam komuniti yang dibina di Lampung, Indonesia dan di Pesantren Lukmanul Hakiem, Johor Baharu. Fenomena sebegini malah pernah berlaku suatu masa dulu di Malaysia dan ini menjelaskan tentang pemikiran dan ideologi golongan fundamentalis atau radikal ini. Pengikut di Maahad Ittiba As Sunnah di Kg Parit, Kuala Pilah , Negeri Sembilan pernah ditahan oleh Jabatan Agama Islam Negeri Sembilan kerana mendirikan solat Jumaat secara berasingan seramai 5 orang sahaja di Ma’ahad tersebut pada tahun 2011 sedangkan masjid yang disediakan oleh kerajaan hanya beberapa meter sahaja dari ma’ahad tersebut.[xiv] Setelah menilai perkara-perkara yang menyumbang kepada radikalisme ini maka dapat disimpulkan bahawa radikalisme agama baik sebagai fenomena beragama mahupun dalam kaitannya dengan tindakan-tindakan kekerasan yang sering dikaitkan dengan agama bukanlah satu gejala yang terjadi dengan sendirinya.

Di dalam konteks politik dan sosial, pengikut golongan fundamentalis boleh dianggap sebagai sebuah kelompok yang tersisih dan dipinggirkan. Tersisihnya mereka bukan disebabkan mereka adalah golongan minoriti tetapi disebabkan ideologi mereka bertentangan dengan golongan umat Islam arus perdana (mainstream). Tersisihnya mereka juga disebabkan oleh ciri-ciri eksklusif yang mewarnai gerakan fundamentalis seperti yang telah dibincangkan. Situasi begini menjadikan mereka sebuah kelompok yang eksklusif dan terasing. Fenomena sebegini tidak berlaku kepada sesebuah parti politik yang berjuang dan bergerak dalam jalur formal dalam sesebuah negara. Aksi kekerasan dan keganasan yang mereka terjemahkan adalah manifestasi dari kekecewaan terhadap kondisi dalam sistem sosial yang tidak mampu mengakomodasikan pemahaman mereka terhadap ideologi mereka yang sangat rigid tentang penerapan syariat Islam dalam pemerintahan mahupun cita-cita untuk menegakkan sebuah Khilafah Islamiyah.

Kedudukan kelompok-kelompok Islam radikal yang tersisih ini menyebabkan mereka merasa sukar untuk memperjuangkan ideologi melalui saluran-saluran formal seperti parti politik disebabkan kerenah-kerenah birokrasi. Mereka juga sedar bahawa tidak mungkin akan berjaya untuk memperjuangkan ideologi mendirikan Khilafah melalui jalur parlimen kerana perlembagaan yang ada di mana-mana negara dicipta untuk mengambil kira kepentingan dan kewujudan pelbagai kelompok agama, budaya, bangsa dan masyarakat dalam sesebuah negara. Justeru, pendekatan yang diambil adalah menerusi jihad fisabilillah lalu ia mencetuskan suasana yang tidak stabil dalam sesebuah negara.

Bersambung…

---

[i] Effendy, Bahktiar, 2001, Teologi Baru Politik Islam; Pertautan Agama, Negara dan Demokrasi, Yogyakarta:Galang Press, hlm 66.

[ii] Lihat, Martin Hewitt, 1992, Welfare, Ideology and Need, Developing Perspectives on the Welfare State, Maryland: Harvester Wheatsheaf, hlm. 1 dan 8.

[iii] Suseno, Franz Magnis, 1992, Filsafat Sebagai Ilmu Kritis, Jakarta; Kanisius, hlm 230.

[iv] Karl Mannheim misalnya, menyatakan bahawa pengetahuan yang bersifat ideologis bererti pengetahuan yang berasaskan keyakinan subjektif seseorang, daripada berasaskan fakta-fakta empirikal. Lihat, Karl Mannheim, 1998, Ideologi dan Utopia: Menyingkap Kaitan Pikiran dan Politik, Judul Asal: Ideology and Utopia, An Introduction to the Sociology of Knowledge, terjemahan oleh F. Budi Hardiman, Jakarta: Penerbit Kanisius, hlm. xvii.

[v] Menurut Craigin dan Daly, ideologi didefinisikan  sebagai “persetujuan terhadap objektif dan ketidakpuashatian yang akan dicapai oleh kumpulan teroris menerusi keganasan”, Lihat Cragin and Daly, 2004, The Dynamic Terrorist Threat: An Assesment of Group Motivations and Capabilities in Changing World, Rand Corporation, hlm 29.

[vi] Gunaratna, Rohan, 2005, The Ideology of Al Jama’ah Al Islamiyah, hlm 71-72.

[vii] Amstrong, Karen, 2001, The Battle for God, Random House Publishing; NY, hlm 576.

[viii] Keterangan lanjut lihat Kompas, 22 Okt 2010.

[ix] Juergensmeyer, Mark, 2000, Terrorism in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence, hlm 2.

[x] Aguk Irawan Mizan, 2011, Melacak Akar Radikalisme Dalam Gerakan Islam Modern, Analisis, Volume XI, No 1, hlm 54-55.

[xi] Hujah Keterpilihan Umat Islam sebagai umat terbaik disandarkan dari ayatAl Quran “Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan beriman kepada Allah” (Ali Imran [3]: 110). Lihat juga ayat ”Dan orang-orang yang beriman (kepada Allah) dan mengerjakan amal-amal soleh dan beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad dan itulah hak dari tuhan mereka. Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki keadaan mereka” ( Muhammad [47]: 8).

[xii] Hujah Kebenaran Yang Mutlak disandarkan dari ayat seperti ” Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sesekali tidak akan di terima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” (Ali Imran [3]: 85) dan ayat ” Dan telah kami turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu (Al Ma’idah [5]:48).

[xiii] Lihat Aguk Irawan Mizan, 2011, Melacak Akar Radikalisme Dalam Gerakan Islam Modern , hlm 59.

[xiv] Maklumat dari PDRM di Kuala Pilah.

BAHAGIAN KEENAM

Apakah Asas Kelahiran Sesebuah Gerakan Islam

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Untuk memahami fenomena kelahiran sesebuah gerakan Islam ia memerlukan pemahaman terhadap sebab dan kondisi yang menjurus kepada kelahiran sesebuah gerakan tersebut di samping faktor-faktor sampingan yang mengiringi evolusi dan kewujudan mereka. Tidak semua gerakan Islam mempunyai ciri-ciri kekerasan atau radikal untuk mencapai matlamat perjuangan mereka. Ia perlu dilihat dari sudut serta konteks motif, penyebab dan situasi. Kemunculan sesebuah gerakan adalah berbeza mengikut situasi sesuatu tempat/negara malah berbeza di antara satu gerakan dengan gerakan yang lain. Setiap gerakan Islam mempunyai pandangan serta pendapat yang berbeza tentang amalan demokrasi dan penyertaan dalam amalan politik sesebuah negara.

Sebagai contoh, perjuangan Ikhwanul Muslimin (IM) yang sering menjadi rujukan oleh kebanyakan gerakan Islam di merata pelosok dunia juga mempunyai interpretasi yang berbeza dalam konteks penyertaan dalam proses demokrasi dan penentangan terhadap pemerintah. IM di Mesir dan Jordan tidak melancarkan penentangan bersenjata terhadap pemerintah tetapi IM di Syria bersikap sebaliknya. Situasi politik dan kondisi budaya serta masyarakat di ketiga-tiga negara tersebut adalah berbeza. Pemerintah Mesir dan Jordan memberi sedikit kebebasan kepada IM untuk beroperasi lalu mereka menjadi satu gerakan politik yang turut sama menyertai proses untuk mendapatkan kuasa sedangkan dalam situasi di Syria, IM ditekan dan ditindas tanpa henti sejak Hafez Al Assad mengambil alih kuasa pada tahun 1970. Justeru, penentangan bersenjata adalah pilihan oleh IM di Syria.[i] Perkara ini akan menjelaskan bagaimana sesebuah gerakan Islam itu melihat kewujudan mereka dalam konteks sistem politik sesebuah negara dan bagaimana mereka mengadaptasikan kewujudan mereka dalam mencapai matlamat dan objektif perjuangan.

Gerakan Islam yang lahir baik di dunia Arab atau tempat lain di merata dunia ini adalah hasil dari gabungan pelbagai faktor luaran dan dalaman yang bergabung membentuk serta mencorakkan dunia Islam kontemporari. Kelahiran banyak negara Islam selepas Perang Dunia I yang ditadbir oleh pemerintahan kolonial dan kejatuhan Khalifah Uthmaniyah pada tahun 1924 adalah contoh faktor-faktor luaran yang mencorakkan gerakan Islam masa kini. Pemerintahan kolonial ini yang mendominasi nilai-nilai Barat bagi menggantikan nilai-nilai Islam lalu menyebabkan krisis moral berlaku dalam dunia Islam. Faktor ini diperkuatkan lagi dengan kelahiran tokoh-tokoh intelektual Islam yang turut menyumbang kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam di merata pelosok dunia.

Tokoh-tokoh seperti Sayyid Qutb, Sayyid Hawwa, Hassan Al Banna, Al Maududi dan An Nabhani  menekankan bahawa pentingnya menegakkan sebuah negara Islam sebagai satu obligasi keagamaan yang mesti dipatuhi. Tokoh-tokoh ini melihat bahawa penegakan sebuah negara Islam adalah sangat penting bagi menjamin kehidupan sebagai umat Islam  dan kejatuhan negara Islam adalah merupakan kemusnahan kepada sistem dan kehidupan masyarakat Islam.[ii] Sementara itu faktor dalaman yang menjadi penyumbang kepada kelahiran gerakan Islam adalah kelahiran negara bangsa (nation state) sebagai alternatif kepada perpaduan umat Islam yang komprehensif.  Fenomena negara bangsa ini lahir dari perjuangan yang dilakukan oleh pelbagai kumpulan yang menentang kolonialisme yang akhirnya memberikan mereka  kebebasan atau kemerdekaan.

Hampir semua negara bangsa yang lahir dari perjuangan sebegini, tidak menerapkan pemerintahan negara yang bercirikan Islam sebaliknya mengadaptasikan  pemerintahan secara sekular atau liberal. Justeru, situasi dan kondisi di dalam sesebuah negara tersebut mencetuskan konflik serta pertentangan walaupun ada beberapa peruntukan undang-undang atau sebahagian dari aspek, pengajaran dan nilai Islam diguna serta dipraktikkan sebagai menunjukkan legitimasi dan kewujudan sesebuah negara tersebut.  Selain dari itu gerakan Islam menjadi subur dalam konteks sesebuah negara yang telah merdeka dari pemerintahan kolonialisme disebabkan faktor ketidakpuasan hati serta pertentangan pendapat yang akhirnya menyebabkan satu pihak ditekan oleh satu pihak yang lain. Jika dinilai rejim pemerintahan di kebanyakan negara yang ada sekarang, pemerintah memperuntukkan ruang berpolitik serta kebebasan bersuara yang amat terhad malah ada rejim yang bersifat kejam dan autokratik terhadap lawan politik mereka lalu menjurus kepada kelahiran gerakan-gerakan Islam dalam konteks tempatan.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan mengapa lahirnya gerakan Islam yang berorientasikan radikal dewasa ini. Antara faktor-faktor yang dapat dikesan adalah terdapatnya perbezaan pendapat, sikap politik terhadap pemerintah, faktor modernisasi dan globalisasi yang dilihat telah menggugat nilai-nilai agama, proses perlaksanaan beragama, faktor ketidakpuasan hati terhadap kondisi-kondisi ekonomi, sosial dan kedudukan dalam berpolitik dan faktor yang terakhir adalah kebanyakan umat Islam melihat bahawa sifat dan nilai-nilai dari ajaran Islam itu bersifat rigid dan literal.[iii] Justeru, gerakan pembaharuan (tajdid) yang di pelopori oleh golongan ulama sering mendapat sambutan terutamanya dari golongan pertengahan, bawahan serta golongan-golongan mahasiswa yang merasakan diri mereka terpinggir dan golongan ini merasakan diri mereka bertangungjawab dan komited untuk melaksanakan perubahan.

Jurgensmeyer pula berpendapat, disebabkan ciri-ciri yang dimiliki oleh agama itu sendiri serta kewujudan dan kedudukan agama itulah yang mencetuskan situasi-situasi yang membenarkan kekerasan mahupun ekstremisme yang mengarah kepada pembenaran kepada kekerasan. Ketika pertentangan atau konflik ini terjadi maka akan berlakulah perkara-perkara yang disimpulkan sebagai perjuangan dan diertikan sebagai satu pembelaan terhadap identiti dan kemuliaan yang utama. Semakin keras perjuangan itu maka ia dilihat semakin suci dan mulia.[iv] Perjuangan yang tidak kesampaian atau tidak menampakkan kemenangan dalam dunia realiti tapi ia dilihat sebagai kemenangan di tangan tuhan. Justeru, Jurgensmeyer, merumuskan bahawa perjuangan oleh golongan agama di dunia ini diterjemahkan dalam bentuk perang jihad yang seterusnya melahirkan ciri-ciri pemahaman radikal dalam agama.[v]

Di dalam usaha untuk mengubah struktur sosial dan politik secara drastik dan ekstrem, kaedah yang amat popular adalah menggunakan elemen-elemen kekerasan kerana ia dilihat sebagai satu kaedah yang berkesan untuk menyedarkan sesuatu bangsa dalam sejarah peradaban manusia. Dalam konteks ini, dapat dilihat bahawa radikalisme adalah merupakan respon mereka terhadap kondisi umat Islam dan agama yang sedang berlaku dalam suasana kontemporari. Respon ini muncul dalam bentuk pertentangan terhadap nilai-nilai dan praktik yang diamalkan. Pertentangan ini tidak terhenti setakat itu malah ada sesetengah kumpulan melihat bahawa mereka mempunyai satu alternatif untuk menggantikan sistem yang ada kerana mereka mempunyai pandangan yang tersendiri tentang bagaimana kehidupan bernegara itu sepatutnya dilaksanakan. Pelbagai kumpulan seperti Daesh, Jamaah Takfir Wa al Hijrah, Jamaah Islamiyah, Daulah Islamiyah, MMI, JAD, JAD, Jamaah Jihad dan Boko Haram, juga merasa yakin terhadap kebenaran yang akan mereka bawa dan bersandarkan keyakinan ini menyebabkan mereka menafikan sistem pemerintahan yang ada. Di dalam teori gerakan sosial, keyakinan tentang sesuatu kebenaran atau filosofi sering digabungkan dengan kaedah-kaedah untuk mencapainya dengan menggunakan nilai-nilai ideal seperti kemanusiaan dan kemasyarakatan tetapi disebabkan terlalu kuatnya keyakinan ini mengakibatkan lahirnya sikap emosional yang akhirnya menjurus kepada elemen kekerasan.[vi]

Bersambung…

---

[i] Untuk memahami situasi IM di ketiga-tiga negara ini lihat Fondren, Billy, 2009, The Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan and Syria; A Comparison, Naval Post Graduate School, Monterey, Calirfornia, hlm 71-75.

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Prof Dr Mohd Kamal Hassan (bekas Rektor UIAM) telah membincangkan kesan-kesan negatif akibat dari proses globalisasi secara jelas bahawa globalisasi bukan sahaja memberi kesan kepada aspek keagamaan malah ia turut memberi kesan-kesan dalam bidang ekonomi, sosial, kemanusiaan, alam sekitar, kemiskinan, komunikasi, teknologi, hiburan, pendidikan dan juga jenayah. Lihat M.Kamal Hassan, 2011, Voice of Islamic Moderation From The Malay World, EMIR Malaysia, hlm 77-81. Untuk memahami dengan lebih jelas tentang penyebab kelahiran golongan fundamentalis atau radikal, lihat Yusril Ihra Mahendra, 1996, Fundamentalisme, Faktor dan Masa Depannya dalam M Wahyu Nafis; Rekontruksi dan Renungan Religus Islam; Jakarta: Paramadina, hlm 97-98.

[iv] Juergensmeyer, Mark, 2000, Terrorism in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley, CA: University of California Press, hlm 214.

[v] Juergensmeyer, Mark, 2000, hlm 216 -217.

[vi] Temu bual dengan Prof Dr Bahtiar Effendy, Dekan FISIP, UIN pada  Mac 2012 di Ciputat, Jakarta. , Lihat juga Khamani Zada, 2002, Islam Radikal Pergulatan Ormas-ormas Islam Garis Keras di Indonesia, Bandung, Teraju, hlm 16-17.

BAHAGIAN KELIMA

Bagaimanakah Golongan Fundamentalis Memahami Syariat Agama

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Artikel ini juga ingin membincangkan bagaimanakah pengikut golongan fundamentalis ini memahami syariat agama.  Pemahaman terhadap pematuhan syariat agama dapat menjelaskan bagaimana ia diterjemahkan dalam bentuk matlamat perjuangan mereka. Penulis berpendapat bahawa perjuangan golongan fundamentalis adalah berorientasikan syariah minded dan meletakan syariah  sebagai matlamat utama baik sebagai ideologi perjuangan mahupun sebagai penyelesaian kepada semua masalah manusia di dunia ini.  Pengikut golongan fundamentalis melihat bahawa hukum serta perundangan Islam adalah interpretasi fiqh berdasarkan pendekatan secara perundangan, formal dan eksklusif.  Justeru, mereka mengutamakan fiqh sebagai hukum negara.

Golongan fundamentalis memahami teks hanya sebagai teks. Mereka tidak melihat teks dari aspek sejarah, sosiologi mahupun dalam konteks budaya dari teks tersebut. Justeru, mereka mentafsirkan Al Quran dengan cara ini lalu lahirlah sikap kaku, literal dan tidak toleran di dalam masyarakat. Pada zaman sekarang ini ada sebuah konsep yang dipelopori oleh sebahagian ulama yang mengaku menisbatkan diri mereka pada Salafus Soleh.  Konsep ini dinamakan “terjemahkan saja” , konsepnya adalah, manusia harus berserah diri, jangan menggunakan akal, apa yang Allah S.W.T dan Rasulullah sampaikan dan apa yang dicontohkan oleh Salafus Soleh harus diterima dan diikuti seadanya berdasarkan penterjemahan / penafsiran terhadap nas-nas Al Qur’an dan Hadis secara zahir karena Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Hujah untuk menjustifikasikan  konsep mereka adalah firman Allah yang bermaksud,“dengan bahasa Arab yang jelas” (Asy Syu’ara’ [26]: 195.

Ayat Al Quran tidak boleh diterjemahkan sewenang-wenangnya. Seseorang yang hendak menterjemahkan ayat Al Quran mesti memahami kaedah-kaedah penterjemahan (tafsir) iaitu pertamanya mesti megetahui konteks sejarah bagi setiap ayat itu diturunkan (asbab al-nuzul), keduanya tiada pengulangan (taraduf) kerana seseorang mesti menerangkan kaitan setiap surah/ayat dengan surah/ayat yang lain (Al Quran ba’duhu yufassir ba’d), ketiganya ada ayat yang telah luput (nasakh wamansukh), keempatnya terdapat perbezaan di antara pemutusan secara am (‘amm) dan pemutusan secara khusus (khass), kelimanya terdapat surah yang berautoriti (muqayyad) dengan surah/ayat yang mutlak (mutlaq) serta berbagai-bagai kaedah lagi. Sebaliknya golongan salafi membuka kepada terjemahan bebas mengikut di mana bersesuaian dengan mereka.

Golongan fundamentalis mempunyai interpretasi secara total dalam konteks tauhid Hakimiyah iaitu pengakuan atas kekuasaan Allah S.W.T dan syariatNya di atas muka bumi ini yang mana manusia hanya tunduk kepada kekuasaan Nya sahaja.  Aliran pemahaman dan pemikiran ini berdasarkan kalimah tauhid la illaha il allah, yang memberi pengertian bahawa tiada tuhan yang di sembah selain Allah S.W.T dan tidak ada kekuasaan dan syariat lain kecuali syariat dan kekuasaan Allah S.W.T.[i]  Manifestasinya, tidak ada hukum selain hukum dan syariat Allah dan sesiapa yang tidak menggunakan hukum Allah maka mereka di label musyrik, kafir, fasik dan zalim. Sudah tentu aliran pemikiran sebegini tidak akan mengaku atau menerima demokrasi, sekularisme mahupun nasionalisme. Bagi pengikut golongan fundamentalis, tidak timbul undang-undang buatan manusia untuk manusia.

Menurut Qutb, Islam tidak berkompromi terhadap jahiliah sama ada dalam konsep bernegara  atau pun cara kehidupan. Pilihan hanya satu iaitu Islam atau jahiliyah. Islam tidak menerima konsep setengah Islam atau setengah jahiliyah. Dalam konteks ini kedudukan Islam adalah jelas. Kebenaran adalah satu, tidak boleh dibahagi-bahagikan. Undang-undang syariah mesti ditegakkan, jika tidak umat Islam akan menderita. Sebab itu Qutb menganjurkan konsep pemisahan iaitu langkah pertama bagi umat Islam sebenar ialah memisahkan diri dari masyarakat jahiliyah, mentransformasikan hidup mereka berpandukan Al Quran dan secara radikalnya mengubah masyarakat untuk mengikuti jejak umat terdahulu. Qutb juga menganjurkan jihad dengan kekerasan mesti dilaksanakan untuk menjatuhkan kerajaan/rejim jahiliyah dan digantikan dengan pemerintah Islam yang sebenar.[ii]

Tauhid Hakimiyah adalah pandangan bahawa kedaulatan politik sepenuhnya adalah milik Allah S.W.T. Hujah yang digunakan adalah, kedaulatan Allah S.W.T ini sepatutnya dibuktikan dalam bentuk penerapan hukum-hukum Allah S.W.T dalam mengatur kehidupan sosial dan masyarakat. Oleh kerana Allah S.W.T sebagai Pencipta maka Dialah yang paling tahu syariat bagi ciptaaannya dan Dialah yang paling berhak membuat syari’at bagi ciptaanNya.  Justeru, sesiapa yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan syari’at Islam bererti telah merampas hak tasyri’ (hak membuat undang-undang) Allah S.W.T bagi ciptaannya dan dalam ertikata yang lain mereka adalah golongan musyrik. Menurut Abu Bakar Ba’asyir iaitu bekas Amir Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), pematuhan terhadap hak tasyri Allah S.W.T ini sangat ditekankan oleh beliau dalam perjuangannya. Ba’asyir amat konsisten tentang kritikan beliau terhadap proses pilihan raya dan amalan demokrasi berparlimen.[iii] Berdasarkan pemahaman tentang tauhid hakimiyah ini juga tidak ada apa yang dikatakan sebagai kontrak sosial antara manusia kerana kesepakatan dan muafakat itu tidak lagi diperlukan kerana ia telah ditetapkan oleh Allah melalui syariatNya. 

Menurut Shepard, fundamentalis selalunya menggunakan pandangan Manichaean binari-dikotomi iaitu di dunia ini hanya ada dua golongan iaitu Tuhan versus Syaitan, hitam versus putih dan baik versus jahat. Golongan fundamentalis melihat bahawa kemanusiaan terbahagi kepada dua kem yang berlawanan dan tidak ada ‘neutral ground’.[iv] Aliran pemikiran sebegini sememangnya dipelopori oleh Qutb yang membahagikan dunia ini kepada dua kem iaitu Tuhan versus Syaitan. Bagi Qutb cuma ada satu Tuhan dan satu kebenaran. Cuma ada satu undang-undang iaitu undang-undang syari’ah. Undang-undang lain adalah ciptaan manusia. Cuma ada satu sistem iaitu sistem Islam dan lain-lain sistem adalah jahiliyah. Pemerintahan adalah hak Allah S.W.T dan jika praktik lain diamalkan maka ia adalah jahiliyah.[v]

Manifestasinya, muncullah kecenderungan untuk memberi label-label buruk terhadap golongan yang tidak sehaluan seperti memberi label musyrik, kafir, zalim,  thagut,  munafik dan jahiliyah kepada musuh atau orang yang tidak setuju dengan tauhid hakimiyat Allah S.W.T dan penerapan syariat. Kelompok fundamentalis tidak menyedari bahawa penglabelan itu bermula dari interpretasi literal yang tak bersandar pada asbab al-nuzul yang sebenarnya.[vi]  Dalam konteks ini, pengkaji seperti Lily Zubaidah menyatakan bahawa implikasi yang kritikal terhadap umat Islam kontemporari adalah menularnya fahaman dalam kehidupan seharian yang tidak fleksibel, tidak bertolak ansur, skriptualis, ”kita versus mereka”, ”baik versus jahat”, ”betul versus salah” dan ”halal versus haram”. Fahaman sebeginilah yang melahirkan fahaman binari-dikotomi di kalangan segelintir umat Islam kontemporari.[vii]

Lanjutan dari pemahaman secara literal ini, golongan fundamentalis ingin menjadikan perundangan Islam itu sebagai satu perkara yang dilaksanakan secara formal dalam negara yang meliputi seluruh kehidupan umat Islam. Golongan fundamentalis berpendapat bahawa menolak etika agama dan mengambil sekularisme serta demokrasi telah menyebabkan umat Islam menjadi gawat. Justeru, mereka melihat bahawa Islam adalah jalan penyelesaian (Islam is the solution).  Bagi golongan fundamentalis, tafsiran mereka terhadap masuk Islam secara kaffah adalah seruan untuk masuk Islam secara menyeluruh/komprehensif yang memberi maksud sebagai perintah untuk melaksanakan syariah secara total.

Aliran pemikiran dan pemahaman seperti ini sudah tentunya lahir dari pemahaman kelompok fundamentalis terhadap tauhid hakimiyah.  Mereka beranggapan bahawa teks-teks dalam Al Quran dan sunnah tidak boleh diubah dan ia perlu dilaksanakan sebagaimana pemahaman mereka secara literal. Bagi mereka hukum buatan manusia tidak akan membawa keadilan dan kesejahteraan kepada manusia. Hukum syariah adalah relevan pada sebilang masa dan mereka tidak setuju dengan pentafsiran syariah secara kontekstual. Golongan fundamentalis berusaha untuk mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam dan dalam pengertian kembali ini bermaksud “kembali” kepada syariah. Golongan fundamentalis berangapan bahawa tiada Islam tanpa syariah. Mereka juga mentafsirkan bahawa konsep “Islam rahmatan lil alamin” sebagai konsep yang mengarah kepada penegakan hukum syariah. Sedangkan Islam itu bermaksud rahmat dan perdamaian.  Bagi mereka Islam menjadi rahmat kepada umat Islam hanya sekiranya hukum Islam itu dapat dilaksanakan secara menyeluruh.

Fatwa sempit begini diperlihatkan oleh segelintir pengikut Al Muhajiroun yang menyatakan bahawa tidak perlu berhenti di lampu isyarat merah kerana undang-undang trafik dibuat oleh manusia.[viii] Apakah akan jadi sekiranya semua undang-undang yang dibuat di dunia ini demi kebaikan manusia dilanggar oleh pengikut golongan fundamentalis hanya kerana mereka berfahaman bahawa manusia tidak berhak membuat undang-undang. Di sini penulis berpendapat bahawa fatwa-fatwa sempit sebegini yang menyebabkan umat Islam ketinggalan dalam segenap bidang malah lebih memburukkan keadaan ia menyebabkan umat Islam menjadi lebih keras sesama mereka.

Dewasa ini munculnya radikalisme dalam agama adalah kerana adanya kecenderungan mendahulukan hukuman sebelum dakwah. Golongan ini mendahulukan menghukum manusia sebelum berbicara dengan cara yang baik. Mereka mengutamakan undang-undang agama, sebelum dialog memahamkan manusia berhubung dengan tujuan agama. Kelompok yang beraliran keras seperti ini mungkin rasa berpuas hati apabila melihat manusia patuh kepada hukum agama yang diwujudkan, tanpa mereka menyedari bahawa memaksa manusia mematuhi agama yang tidak di fahami dan disetujui oleh mereka dan hasilnya hanya mewujudkan sifat munafik dalam jiwa. Misi Islam bukan untuk mewujudkan manusia patuh undang-undang agama di dunia secara paksa, sebaliknya misi asal Islam ialah untuk menyelamatkan manusia dari neraka dan memasukkan manusia ke dalam syurga. Ini tidak bererti kita menolak peraturan yang bersifat Islamik, tetapi ia hanya hadir setelah kefahaman umat dimantapkan dengan hujah dan alasan yang menundukkan jiwa dan minda mereka. Maka, meletakkan keutamaan sesuatu agenda agama untuk mengubah perundangan tanpa melihat kepada persekitaran kefahaman bukanlah satu langkah yang bijak. Sikap suka mendahulukan persoalan halal dan haram tanpa diberikan alasan dan pendekatan yang jelas dan baik, juga tidak selari dengan cara Al Quran yang Allah S.W.T turunkan. Undang-undang, hukuman dan penilaian atas nama agama hanya wujud selepas penerangan dan kefahaman yang sebenarnya disebarkan dengan secukup-cukupnya.

Bersambung…

---

[i] Lihat Sayyid Qutb: 1992: 10-11).

[ii] Keterangan lanjut lihat Sayid Qutb, 1990, Milestone (Ma’alim fi al Tariq), English Trans, Indianapolis: American Trust Publication, hlm 15-17, 45-50, 66-67, 101,103.

[iii] Temu bual dengan Abu Bakar Ba’asyir di Jakarta.

[iv] Lihat Shepard :1987:362. 

[v] Lihat Sayyid Qutb, 1990:101-102.

[vi] Al-Naisaburi, 1968:112-113). 

[vii] Lihat Lily Zubaidah : 2003: 216-217).

[viii] Lihat Abd Hakeem Carney, t.t, Analysing Political Islam: The Need for a New Taxonomy, hlm 202.

BAHAGIAN KEEMPAT

Sejarah Kemunculan Golongan Fundamentalis

Artikel ini diterbitkan untuk bacaan umum. Disediakan oleh Dr Zul –  Penganalisa Keganasan

---

Di dalam sejarah gerakan Islam, gerakan fundamentalis mula mendapat momentum sekitar abad ke 20 dan dipelopori oleh tiga gerakan utama iaitu Salafi Wahabi dan Ikhwanul Muslimin yang mewakili kelompok Sunni dan Revolusi Syiah yang merupakan representasi dari kelompok Syiah. Ikhwanul Muslimin diasaskan oleh Hassan al-Banna (1906-1949) pada tahun 1928 di Mesir. Gerakan ini bermula sebagai satu gerakan “pembersihan diri” tetapi kemudiannya berkembang sepenuhnya menjadi gerakan sosial dan politik yang melibatkan diri dalam parti politik, persatuan buruh, demonstrasi, membina dan memiliki sekolah agama, hospital, bank, kebajikan masyarakat dan penerbitan akhbar. Tokoh yang tidak dapat dinafikan sangat penting dan berpengaruh yang kemudiannya mengambil alih pimpinan Ikhwanul Muslimin adalah Sayyid Qutb (1906-1966) yang telah mempopularkan seruan untuk berjihad terhadap pemerintah negara-negara Islam yang rasuah dan tidak Islamik.

Sebelum tahun 1980an, Ikhwan Muslimin tidak terlibat dalam aktviti-aktiviti untuk mengubah doktrin dan ajaran Islam dan lebih menumpukan kepada aspek-aspek spiritual sahaja walaupun mereka dilihat sebagai kelompok fundamentalis (malah mereka melalui jaringan antarabangsa di negara-negara seperti Sudan mampu menjadi pemerintah negara) tetapi di era selepas 1980an, Ikhwan Muslimin mula diresapi oleh elemen-elemen salafi wahabi dan kebanyakan pengikut Ikhwan mula menerapkan doktrin salafi wahabi. Sejak tahun 1990an, doktrin salafi wahabi ini semakin ketara dalam gerakan Ikhwan walaupun tidak secara rasmi dan ia di pelopori oleh barisan kepimpinan generasi kedua dan ketiga. Fenomena ini boleh diperlihatkan melalui tindakan Abdullah Azzam, seorang pengikut Ikhwan yang menyebarkan fahaman salafi wahabi semasa beliau di Afghanisan sekitar tahun 1984-1999. Revolusi Syiah pula adalah berkisar kepada doktrin Ayatollah Khomeini bertajuk Vilayet i-faqih yang diterbitkan pada awal tahun 1960an. Doktrin ini berasaskan bahawa hanya ulama-ulama syiah sahaja yang layak dipatuhi dan layak memerintah. Kejayaan Ayatollah Khomeni merampas kuasa pada tahun 1979 dan menubuhkan Republik Islam Iran menjadikan doktrin ini berjaya dan fundamentalis syiah bermula. [i]

Menurut Hamid Enayat, golongan fundamentalis radikal mempunyai ciri-ciri yang jelas. Pertamanya, golongan fundamentalis radikal memegang ideologi anti Barat dan anti globalisasi.  Aliran pemikiran sebegini sememangnya diterapkan kepada pengikut-pengikut mereka seolah-olah apa saja simbol dari Barat akan merosakkan umat Islam dan ia mesti dihapuskan  dalam rangka untuk menegakkan syariat Islam. Ciri kedua yang dikongsi bersama oleh golongan fundamentalis radikal ini adalah penentangan terhadap budaya-budaya dari Barat khususnya sekularisme dan demokrasi. Golongan fundamentalis sebenarnya cuba melepaskan diri dari perangkap-perangkap budaya yang dilihat tidak sesuai dengan budaya yang diamalkan oleh mereka. Mereka melihat sekularisme dan demokrasi sebagai satu usaha dominasi dari Barat terhadap budaya umat Islam. Justeru, ia mesti ditentang dan dihapuskan. Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan Khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Sistem Khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya.

Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka. Namun dalam aspek yang lain golongan fundamentalis menunjukkan minat yang tinggi dalam mengamalkan ajaran Islam secara sempurna dan menginginkan membangun kembali sebuah masyarakat seperti pada zaman Nabi dan sahabatnya yang dianggap sebagai model masyarakat yang ideal. Oleh kerana itu golongan fundamentalis sentiasa mempopularkan slogan jihad untuk menegakkan hukum Allah dan cuba menciptakan masyarakat berpandukan Al Quran.[ii]

Golongan fundamentalis juga ingin kembali menegakkan sistem pemerintahan khilafah seperti di zaman para sahabat dengan mengambil contoh apa yang berlaku di zaman tradisi Islam yang dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya. Menurut mereka, sistem khilafah tersebut merupakan ijma’ para sahabat yang tidak dapat dihapuskan begitu saja oleh generasi-generasi sesudahnya. Di samping itu golongan fundamentalis pada umumnya cenderung bersikap negatif dan pesimistik terhadap masyarakat majmuk yang terdiri dari pelbagai bentuk dan ragam seperti budaya, suku kaum, etnik, bahasa dan agama. Perbezaan norma dan cara dalam mengamalkan agama ini seolah-olah tidak diterima oleh golongan fundamentalis. Bagi mereka masyarakat Islam itu adalah masyarakat yang benar-benar melaksanakan tuntunan doktrin agama secara total kerana ia bersifat hakimiyah. Masyarakat yang tidak bercorak demikian tergolong sebagai masyarakat jahiliah. Selain itu, kaum fundamentalis cenderung untuk bersikap keras dan enggan untuk berkompromi dengan kelompok-kelompok yang berbeza pendapat dengan mereka.[iii]

Van Bruinessen sendiri mengakui bahawa istilah fundamentalis itu sangat ‘problematic’. Ia boleh diperlihat dengan menganalisa situasi di kedua negara Islam iaitu Arab Saudi dan Iran. Rejim di Saudi adalah dikira sebagai fundamentalis kerana kepatuhan dan interpretasi Islam yang murni terhadap fahaman wahabi.  Rejim ini bagaimana pun turut dicabar semasa pendudukan Masjidil Haram pada tahun 1979 oleh kumpulan Juhaiman al Utaybah yang juga boleh dilabelkan sebagai kumpulan fundamentalis. Begitu juga situasi di Iran pasca revolusi, di mana kumpulan pembangkang yang dikenali sebagai Mujahidin-i-Khalq turut menyatakan bahawa mereka adalah kumpulan yang memperjuangkan politik Islam. Sedangkan, kedua-dua kumpulan (Khomeini dan Mujahidin-i-Khalq) ini mengaku bahawa mereka adalah fundamentalis. Dalam analisanya, Bruinessen melihat istilah fundamentalis dari dua pendekatan iaitu pendekatan sosiologi dan teologi. Melalui pendekatan sosiologi, fundamentalis biasanya dianalisa sebagai reaksi kepada penentangan terhadap modernisasi. Pendekatan teologi pula melihat fundamentalis dikhususkan kepada gerakan pemurnian akidah yang merujuk kepada tokoh wahabi iaitu Ibnu Taimiyah dan pengkagumnya Muhamad bin Abd Wahab. Lanjutan dari itu, fundamentalis adalah golongan yang ingin menegakkan perundangan syariah mengatasi undang-undang buatan manusia.[iv] Sebagai kesimpulannya, penulis ingin memetik pendapat Martin Kramer yang menyatakan bahawa tidak ada konsensus tentang istilah yang tepat sama ada fundamentalis, politikal Islam mahupun Islamisme untuk menerangkan fenomena dan senario gerakan Islam kontemporari. Ianya bergantung kepada apa yang Barat mahu dan apa tindakan umat Islam dalam suasana global hari ini.[v]

Bersambung…

---

[i] Keterangan lanjut lihat Viscenzo:2002: 15.

[ii] Keterangan lanjut lihatHamid Enayat, 1982, Modern Islamic Political Thought, Austin: University of Texas, hlm 84.

[iii] Lihat A.M Waskito:2012 :377.

[iv] Keterangan lanjut lihat Martin van Bruinessen, 1995, Muslim Fundamentalism: Something to be Understood or to be Explained Away?, Islam and Muslim Christian Relations, Vol 6, No 2, hlm 158-161.

[v] Kramer, Martin, 2003, Coming to Terms: Fundamentalist or Islamist?, Middle Eastern Quarterly, Spring 2003, hlm 75.

---

---